O Karmapa compartilhou esses pensamentos antes da iniciação:
Em seu terceiro dia em Nova York, Sua Santidade veio ao Flushing Meadow Park, o mesmo local da Feira Mundial de Nova York de 1964, cujo tema era "Paz através do Entendimento". O Karmapa começou dizendo que ele falaria primeiro sobre suas razões para fazer esta prática. “Quando eu era jovem, costumava perder a paciência. Normalmente, eu estava bem, mas de vez em quando eu ficava muito bravo, o que todos nós podemos fazer. Então percebi que, quando fui à Índia, esses incidentes começaram a aumentar, já que enfrentei muitos desafios difíceis. Depois senti um grande arrependimento e percebi que ficar com raiva estava errado, mas enquanto estava com raiva, tinha pouco controle sobre isso ”. Mais tarde, quando o Karmapa estava trabalhando em textos relacionados a Akshobhya, ele examinou o significado da prática e descobriu que era preciso ter muito cuidado para não ficar com raiva. Ele começou a desenvolver “um sentimento especial em relação a Akshobhya, e uma vez que começou a surgir dentro de mim, notei que me tornei capaz de controlar meu temperamento”. Inspirado por esse ensinamento, ele começou a explorar textos para aprender mais sobre Akshobhya . O Karmapa disse que sentia que a mais importante de todas as orações de aspiração do Buda Akshobhya era o compromisso: “Agora que me tornei um bodhisattva, nunca me permitirei ficar irritado com qualquer ser vivo”. O nome sânscrito Akshobhya foi traduzido para o tibetano como “Mitrukpa”, que significa “imperturbável” ou “imóvel” porque sua mente não foi perturbada por nenhuma das emoções aflitivas. “Esta é uma proeza incrível”, disse Sua Santidade, “no começo ele era apenas uma pessoa comum. Nós mesmos achamos difícil abster-nos da raiva por apenas um dia, imagine não ficarmos zangados durante todo o caminho para a iluminação. ” O Karmapa revelou: “A grande coragem de Akshobhya me comoveu e me fez sentir que talvez eu pudesse fazer uma promessa de não ficar com raiva - talvez não até o estado de Buddha, pois não sei quais serão minhas próximas vidas -, mas pelo menos de nunca ficar bravo até o fim desta vida ”. O Karmapa então deu uma definição precisa do que é a prática real. Suplicar a Akshobhya como uma divindade é bom, ele disse, mas não constituiu uma prática verdadeira. “Akshobhya é a personificação da coragem para superar a raiva, que até agora, provavelmente não tentamos fazê-lo; ele nos encoraja a superá-la, e fazer isso é a verdadeira prática de Akshobhya ” Como ele dá força aos praticantes? Ele dá a coragem de nos tornarmos guerreiros que usam a armadura da paciência. Quando protegidos por armaduras, somos destemidos em batalha porque estamos protegidos. O Karmapa declarou: “Até agora, temos medo de lutar com a nossa raiva, atacar de frente e é por isso que nunca lidamos com isso. Akshobhya nos dá coragem para enfrentar a nossa raiva, para desenvolver um espírito de guerra da mente, o que é bem diferente do esforço militar de derrotar os outros”. O Karmapa mencionou que ele geralmente encoraja a prática de Akshobhya, citando três razões para fazer esta prática. A primeira razão é que “devido ao progresso tecnológico, nossas ações são milhares de vezes mais poderosas do que eram no passado, a ponto de nossa destruição do meio ambiente e o dano que causamos a outras espécies é literalmente inconcebível: não podemos concebê-los em nossas mentes.” Ele deu o exemplo de matar animais, o que as pessoas sempre fizeram, mas atualmente a mecanização aumentou exponencialmente a destruição que podemos fazer. O número de animais mortos em um ano para o nosso consumo é praticamente inconcebível, disse ele. Nós também causamos terrível degradação do meio ambiente. Esta, portanto, é a primeira razão para a prática de Akshobhya: o poder de nossas ações e o karma negativo que acumulamos. A segunda razão é que embora tenhamos certeza de que poderíamos resolver os problemas que criamos, “nossa compreensão, por si só, não é suficiente para realmente fazer as mudanças que nos permitirão curar o meio ambiente. Precisamos sentir essas situações tristes muito fortemente em nossos corações, o que nos trará a resolução para resolver os problemas.” Por essa razão, ele disse, começamos olhando para nossas mentes, pois o princípio dos ensinamentos do Buda é transformá-las e melhorá-las: devemos nos tornar como Akshobhya que não é perturbado pela raiva. Isso é importante, uma vez que nossa violência, dirigida aos outros e alimentada pela raiva, é um desafio ainda maior que a destruição ambiental. O Karmapa aconselhou: “Precisamos alcançar um estado sem agitação, que não responda à violência com violência. A meditação não deve estar apenas buscando proteção para nós mesmos, mas encontrando a coragem necessária para responder sem raiva à violência neste mundo ”. O Karmapa observou que a terceira razão é fácil de explicar. "Há maneiras de purificar o nosso karma negativo, mas precisamos aprender e então aplicá-las", disse ele. “O valor da tradição do budismo no Tibete é que, ao longo de milhares de anos, os tibetanos enfatizaram não o desenvolvimento tecnológico, mas o espiritual.” Preservados no Tibete estão “as instruções de uma linhagem de experiência e realização que nos permite superar nossos problemas e melhorar a nós mesmos.” A sabedoria desta longa linhagem aconselha que não devemos ver Akshobhya e nós mesmos como separados. “Nós queremos nos tornar Akshobhya e isso não significa usar roupas como as dele e andar por aí com as mãos em seu mudra. Queremos nos tornar o Absoluto Akshobhya, que é um estado de realização e liberdade da agitação causada pelas emoções aflitivas.” Para conseguir isso, começamos a pensar em nós mesmos como Akshobhya e a incorporar seu estado de espírito corajoso. Isso nos permite desenvolver qualidades positivas reais e esse é o ponto real da prática. "Nosso maior problema", explicou o Karmapa, "é que precisamos deixar as emoções aflitivas, pensando: "Eu posso viver sem você. Eu tenho algo melhor do que você.” A única maneira pela qual podemos ter a coragem de dizer isso é se realmente descobrimos algo melhor em nossas mentes, como bodhichitta, amor e compaixão. Precisamos encontrar os recursos em nossa mente que possam lidar com as situações de forma mais eficaz do que as emoções aflitivas. Sem esses recursos, não ousamos renunciar às emoções aflitivas, porque elas parecem ser nosso melhor recurso em tempos de dificuldade ”. Para que possamos ver quão nocivas são as emoções aflitivas são e nos despedir delas, o Karmapa nos encorajou a desenvolver “qualidades surpreendentes” em nossa mente através da prática de Akshobhya. Nesta nota positiva, o Karmapa concluiu sua introdução à divindade para quem ele daria o empoderamento algumas horas depois.