Mensagem do 17º Gyalwang Karmapa no seu trigésimo sexto aniversário.





Eu gostaria de oferecer minhas saudações e Tashi Delek a todos vocês.


Hoje é dia 26 de junho, dia em que geralmente é comemorado meu aniversário. Meu aniversário real é o primeiro dia do quinto mês tibetano, mas meu aniversário foi comemorado em várias datas diferentes. A data que meus pais consideram meu aniversário é calculada pelo calendário tibetano e, se convertido para o calendário ocidental, é 19 de junho de 1985. Tradicionalmente no Tibete, não havia o costume de comemorar aniversários, então quando eu ainda morava em minha terra natal, nunca comemoramos meu aniversário. A primeira comemoração do meu aniversário só ocorreu depois que eu cheguei ao Mosteiro de Tsurphu. Essa comemoração foi realizada em 26 de junho, que mais tarde se tornou a data em que meu aniversário foi comemorado.


Pensando bem, pessoalmente vejo meu aniversário como um dia para sentir gratidão. A razão é que esta é a data em que nasci neste mundo. Não apenas nasci, mas também recebi um bom corpo humano com o qual pude praticar o Dharma. Ter um corpo assim é graças à bondade de meus queridos pais, por isso sinto-me grato pela bondade de meus pais.


Mais tarde, entrei no portal do verdadeiro Dharma e aprendi um pouco sobre o que devo fazer e o que não devo. Isso foi graças à gentileza de meus grandes amigos espirituais, então reconheço que é importante lembrar e agradecer a gentileza que meus amigos espirituais demonstraram por mim neste dia.


Da mesma forma, minha capacidade de fazer um pouco em nome do budismo e dos seres sencientes e meu desejo de fazê-lo é graças à gentileza de meus amigos e associados, bem como à gentileza de todos os seres com os quais estive conectado. Portanto, também reconheço este como um dia em que devo sentir gratidão a todos os meus amigos e a todos os seres sencientes.


Em particular, este ano, quando faço 36 anos, é meu ano de obstáculos. Os mosteiros e conventos da Índia, Nepal e Butão planejaram comemorações extensas, mas por causa da epidemia de coronavírus, eles não tiveram escolha a não ser adiá-las. Como este é meu ano de obstáculos, mosteiros e particulares em minha terra natal, o Tibete, bem como na Índia, Nepal e Butão, e em todo o mundo, têm realizado extensos serviços e rituais especificamente para meu bem, individual e coletivamente. Em suma, posso sentir quantas intenções puras e quanto amor vocês têm por mim, mesmo sem ver suas expressões físicas ou verbais. Posso sentir no fundo do meu coração como eles são grandes e profundos. Portanto, gostaria de aproveitar esta oportunidade para agradecer a todos vocês.


No entanto, a epidemia de coronavírus ainda não acabou, nem internacionalmente, nem na Índia e no Nepal, por isso é muito importante que todos vocês cuidem de sua saúde. Em particular, os monges e monjas não devem baixar a guarda na prevenção e, se você desenvolver quaisquer sintomas de Covid, não fique constrangido ou relutante e, em vez disso, informe as pessoas responsáveis em seu mosteiro. Isso trará o benefício de que, em primeiro lugar, você poderá receber tratamento oportuno e, em segundo lugar, haverá menos chance de infectar outra pessoa.


Esta doença é altamente infecciosa, mas geralmente não é fatal, dizem eles. Então, se você pegar Covid, não precisa ficar com muito medo. Mas você também não deve subestimar ou ignorar essa doença; provavelmente é benéfico comer alimentos mais nutritivos, tomar remédios tradicionais tibetanos e assim por diante. Para mais detalhes, acho que o melhor é seguir os conselhos dos profissionais médicos e das autoridades locais de saúde pública.


Para falar um pouco sobre minha situação pessoal, é difícil descrever como é olhar para os últimos trinta e seis anos. Quando vejo quanto tempo os Karmapas anteriores viveram, em média eles não viveram muito além dos cinquenta. Embora suas vidas não tenham sido longas, o benefício que eles trouxeram aos ensinamentos e aos seres é tão grande que é difícil expressar. Em comparação com eles, tenho a sensação de que desperdicei inútil e inutilmente a maior parte dos últimos trinta e seis anos de minha própria vida.


Passei os primeiros sete anos de minha vida em minha terra natal, vivendo uma vida nômade modesta com meus pais, irmãos e outras pessoas locais. Hoje em dia, é difícil encontrar um ambiente para viver como o que eu tinha naquela época. Quem mora nas cidades hoje não consegue imaginar como era viver naquela época, muito menos ter alguma experiência disso. Mas para mim, essa foi de longe a época mais feliz e mais livre da minha vida. O principal motivo é que eu estava com meus pais e tinha a sensação de estar vivendo sob a proteção de seu amor.


Ainda tenho problemas para expressar como tem sido minha vida desde que fiz sete anos. De repente, as pessoas me disseram que eu era a reencarnação de Gyalwang Karmapa e me colocaram no trono. Eu realmente não sabia naquela época o que significava ser o Karmapa. Mas as pessoas diziam que eu era o Karmapa, então eu mesmo comecei a levar minha vida e a receber uma educação como se fosse o Karmapa.


Daquele momento em diante, ocorreram grandes mudanças em minha vida. O maior é que meus próprios sentimentos e opiniões pessoais não eram mais importantes, e a maneira como as ideias de outras pessoas sobre como eu deveria ser se tornaram mais importantes. Então, às vezes, eu me sentia como um ator, como se estivesse interpretando o papel que outras pessoas achavam que eu deveria ou queriam que eu representasse. É assim que me senti. O que isso significa é que sou um ser humano e naturalmente tenho sentimentos de felicidade e tristeza. Mas eu senti que deveria esconder meus próprios sentimentos, ou como se não houvesse ninguém a quem expressá-los. O principal é que eu tinha que viver como uma personagem importante da maneira que os outros esperavam que eu vivesse. Posso não ser o único que se sentiu assim. Acho que muitos outros tulkus tibetanos provavelmente também sentiram o mesmo.


De qualquer forma, foi somente quando fiquei mais velho e fiz um pouco de estudo que gradualmente comecei a ter alguma compreensão do que é o Karmapa e da atividade que os Karmapas anteriores realizavam. Só então minha própria responsabilidade gradualmente se tornou clara para mim. Anteriormente, eu pensava que tinha que fingir, mas isso mudou. Comecei a pensar que deveria ser um servo da atividade dos Gyalwang Karmapas. A partir de então, não tive mais que me preocupar se eu era o Karmapa, e não tinha mais nenhum orgulho de ser Karmapa, ou qualquer inquietação de sentir que deveria fingir que era.


Portanto, agora, acho que o Gyalwang Karmapa está presente acima da minha cabeça, como uma coroa. Eu acho que minha necessidade de carregar o título de Karmapa é a compaixão e as bênçãos dos Karmapas anteriores, em particular Rangdjung Rigpe Dordje (16º Karmapa), e do Dalai Lama e muitos outros grandes seres. Ou isso, ou eles viram que seria uma circunstância que me permitiria trazer um pouco de benefício aos seres sencientes e ao budismo, então eles me reconheceram e me deram o título. Tenho mantido essa confiança ao conduzir minha vida até agora.


Em particular, quando outras pessoas fazem oferendas, elogios ou têm fé em mim, acho que é para o Karmapa que está sentado acima do topo da minha cabeça. Provavelmente nunca pensei que essas pessoas estavam se oferecendo, elogiando ou tendo fé em mim. Além disso, também tenho fé genuína no Gyalwang Karmapa, assim como outras pessoas. Eu medito que ele está acima da minha cabeça, nunca separado de mim, oro a ele tanto quanto eu posso, e da mesma forma ofereço minha fé e devoção. Eu faço isso tanto quanto posso. Para mim, esta é minha própria maneira de praticar guru ioga.

Mas, como todos sabem, servir à atividade do Gyalwang Karmapa não é fácil nem conveniente. A menos que você tenha acumulado mérito suficiente ou tenha a maior inteligência, a situação é tal que não há como realmente realizá-la.


Nunca vivi realmente como uma pessoa normal e não tenho a experiência completa que as pessoas normais têm. Além disso, desde o momento em que recebi o título de Karmapa até o presente, não tive muito controle sobre onde vou ou o que faço. Até foi difícil sentir que tinha amigos. A razão é que você só pode se tornar amigo de alguém cujo caráter, maneira de fazer as coisas e experiência sejam mais ou menos semelhantes aos seus. Mas minha vida tem sido muito diferente da de qualquer outra pessoa, e tenho sido muito restrito aonde vou e o que faço. Então, tem sido difícil até mesmo encontrar amigos de quem eu me sinta próximo.


Além disso, muitas das situações da minha vida estão relacionadas com problemas e conflitos políticos e sociais. Eu simplesmente acabei caindo em uma situação complicada. Não tive controle e não havia nada que pudesse fazer. Mas ainda tento reunir a energia do meu corpo e da minha mente e fazer o máximo que posso. Ainda assim, embora tente, às vezes sinto como se as dificuldades e os problemas fossem maiores e mais numerosos do que minhas habilidades.


Nessas ocasiões, além de me encorajar, sinto que há poucas pessoas com quem posso compartilhar meus sentimentos ou que poderiam me encorajar. Mas sempre acho que não seria certo dar as dificuldades que enfrentei a mais ninguém. Sempre penso que preciso suportar minhas próprias dificuldades por conta própria e muitas vezes me lembro disso.


Então, normalmente, quando encontro qualquer problema ou fico triste, não conto a outras pessoas nem tento explicar. Em primeiro lugar, minha própria situação é diferente da das pessoas normais, e a diferença é tão grande que é difícil para as pessoas entenderem. Esse é um dos motivos. A segunda razão é que quando conto aos outros sobre as situações que me deixam feliz e animado, eles ficam felizes, então me sinto bem também, e isso é o que é melhor. Se, em vez disso, eu contasse aos outros sobre minhas aflições e as coisas que estão indo mal, eles se preocupariam e eu mesmo me sentiria desconfortável. Não há motivo para isso.


Resumindo, por mais sofrimentos e por quanta solidão que tenha vivido, na maior parte do tempo penso nas coisas que me fizeram feliz e alegre. Já houve situações difíceis em que me preocupei e tive problemas por um tempo, mas não as guardei em minha mente por muito tempo.


Por exemplo, durante os encontros das Kagyu Monlam, pude passar alguns meses trabalhando com monges de diferentes mosteiros e pessoas de várias nacionalidades. Esses tempos são muito corridos e às vezes até me esqueço de comer, mas me sinto muito feliz. A razão é que sinto que estou fazendo algo significativo. Quando eu estava na Índia, os momentos mais agradáveis ​​eram quando eu estava fazendo algo e trabalhando com muitos amigos do dharma. Isso é o que acho mais agradável. Assim, é somente por causa de toda a sua ajuda e apoio que tenho sido capaz de me sentir feliz e realizado, por isso gostaria de agradecer, não apenas dizendo as palavras, mas entendendo-as do fundo do meu coração. .

Isso é apenas um pouco sobre as experiências anteriores em minha vida.


Hoje é meu aniversário e não tenho nada que gostaria de dizer a você além de obrigado - não pensei em dizer "por favor, faça isso" ou "não faça aquilo". Ainda assim, gostaria de aproveitar esta oportunidade para compartilhar algumas palavras sobre algumas das coisas que venho considerando e alguns planos para o futuro.


Geralmente, costumo pensar que, quer digamos que somos tibetanos, budistas tibetanos ou Kagyu, somos iguais em termos de alegrias e infortúnios; nossas vidas estão todas interligadas. Eu considero isso importante. Em particular, devido aos grandes avanços da tecnologia, não importa a distância que haja entre as pessoas, eles podem entrar em contato imediatamente. Não importa onde um evento aconteça no mundo, não importa o quão grande ou pequeno seja, podemos aprender sobre ele rapidamente, enquanto ainda é uma notícia nova. Assim, todos nós sentimos que este mundo está gradualmente ficando menor e menor.


Da mesma forma, muitos países estão se tornando mais internacionais e há mais conexões entre pessoas de diferentes nacionalidades. É assim que as coisas são. Em tal ambiente, quer sejamos tibetanos, budistas tibetanos ou Kagyupas, a extensão de nossa visão e pensamento deve ser absolutamente muito mais ampla e profunda do que jamais foi historicamente. Eu vejo isso como importante.

A razão é que a maioria das pessoas está se tornando cidadã internacional e mundial. Se nós, entre nós, não vemos nada mais do que apenas nosso próprio ladrang (instituição), nosso próprio mosteiro ou nossa própria linhagem, então considero isso como um modo de pensar feudal. Em vez disso, no momento em que dizemos “Budismo Tibetano” ou “Kagyu”, devemos naturalmente lembrar as semelhanças ou a totalidade dos ensinamentos. Se os ensinamentos como um todo florescerem, aumentarem e se tornarem excelentes, os indivíduos que seguem o budismo, ladrangs e mosteiros também florescerão e prosperarão. Vejo que essa compreensão e intenção são extremamente importantes.


Se, em vez disso, não tivermos uma perspectiva ampla e uma maneira ampla de pensar, quando alguns de nossos mosteiros ou ladrangs prosperarem, seremos enganados. E quando as coisas estiverem indo bem ou prosperando para eles, ficaremos surpresos. Se não temos ideia do que está acontecendo no mundo, é como se o sol estivesse brilhando sobre o mundo, mas estamos sentados em nosso quarto com as venezianas fechadas. Antigamente, nós, tibetanos, estávamos enfurnados em uma parte remota do mundo e lá permanecíamos, alheios. Todos nós sabemos o que aconteceu no final.


Assim, todos nós - na escala mais ampla do mundo inteiro, ou na menor, todos nós tibetanos, todas as nossas linhagens, todos nós Kagyus - existimos em um relacionamento em que o que fazemos afeta uns aos outros. Somos mutuamente dependentes; contamos uns com os outros. Se, em vez de nos dividirmos em facções, pudermos reunir todas as nossas forças, acredito firmemente que seremos capazes de trazer felicidade uns aos outros e superar nossas dificuldades.


Assim, nos últimos anos, tive algumas oportunidades de tentar ajudar a trazer melhores conexões dentro das linhagens Kagyu e, especialmente, de trazer a reconciliação dentro da Kamtsang (Karma Kagyu). Mas graças principalmente a todos que têm uma visão ampla, acho que vimos grandes melhorias. Mas os resultados ainda não cumpriram todas as minhas esperanças. Portanto, meu desejo é continuar tentando firmemente, e espero que meus amigos e companheiros do dharma apoiem ​​e ajudem nisso.


A harmonia é extremamente importante. Em particular, a harmonia na sangha é como a base para o florescimento dos ensinamentos. Se realmente queremos que os ensinamentos prosperem, parece-me que não há como isso acontecer se nutrirmos apego, ódio e inveja uns pelos outros.

O mais importante é que não importa de qual linhagem de dharma façamos parte, antes de tudo, precisamos saber quem somos e quais são nossas origens. Para saber o que devemos fazer, precisamos entender qual é a história de nossa linhagem, instruções essenciais, práticas rituais e assim por diante, e precisamos estudá-los. Depois de estudá-los, considero muito importante que nos esforcemos para manter a linhagem e torná-la firme e estável. Se fizermos isso, podemos ter confiança de que somos seguidores e estudantes de nossa linhagem e perceber que não perdemos nossa base.


Da mesma forma, conhecer bem a história, as instruções essenciais e as práticas rituais de nossas próprias linhagens nos tornarão capazes de revelar as qualidades especiais de nossa linhagem e mostrá-las aos outros. Se não cuidarmos de nossa própria linhagem de dharma, será difícil encontrar alguém para cuidar dela ou considerá-la importante.


Ser não sectário é extremamente importante. O não sectarismo significa que devemos ver o budismo de uma maneira ampla, sem criar facções - é uma filosofia de como devemos pensar. Isso não significa que devemos dizer: "Estou na tradição não sectária" e, em seguida, iniciar uma linhagem separada. Se o fizéssemos, seria difícil dizer se não era sectário.


Não importa se estamos na linhagem Sakya, Gelug, Kagyu ou Nyingma, não é absolutamente o fato de que não possamos ser ou não estamos autorizados a ser não sectários. Não importa qual seja a nossa linhagem, quando entramos no Dharma pela primeira vez, fizemos uma conexão com um lama em particular e uma linhagem. Eu vejo essa conexão como nosso fundamento e base para entrar nos ensinamentos. Precisamos valorizá-lo. Com base nessa ou naquela fundação, devemos também seguir tantas linhagens diferentes e tantos lamas diferentes quanto pudermos. Se não tivéssemos qualquer fundamento ou base e, em vez disso, nos envolvêssemos em qualquer dharma que surgisse diante de nossos narizes, não teríamos nenhum fundamento estável no Dharma e não teríamos nenhuma linhagem como fonte. Também acho que existe o perigo de não termos ninguém a quem recorrer e a quem nos dedicar na hora da morte.


Na tradição Kagyu, por exemplo, os antepassados ​​Kagyu nos deixaram uma herança extraordinária: as explicações de Marpa e Ngogpa sobre os tantras, a fortaleza de Milarepa e as instruções essenciais, a Limpeza da Essência de Gampopa, a Indicação dos Três Kayas e Prana e Mente inseparáveis ​​do Karmapa , o Caminho Supremo Absoluto do Lama Shang, o Caminho Rápido Barom da Fusão e Transferência, o mantra secreto de Pagmodrupa, as Trinta e Nove Liberações da Taklung, o Ponto Único Drikung dos Três Votos, o Sabor Único da Interdependência de Tsangpa Gyare e a devoção e repulsa de Lorepa e Götsangpa , e assim por diante. Cada um está completo com todas as qualidades, mas existem inúmeras diferenças, como a forma como os nomes dos gurus são recitados e como cada um é cuidado pelo guru. Mas não cuidamos de muitas dessas instruções e elas foram perdidas. Portanto, devemos considerar cuidar de nossa herança como nossa principal responsabilidade, e esse é o primeiro lugar em que precisamos direcionar nossas energias.


Portanto, estou fazendo planos para que, nos próximos anos, nossos shedras Kamtsang estudem e discutam os Três Votos Taklung, a Intenção Única Drikung, o Tesouro Mahamudra dos Vitoriosos da Drukpa e assim por diante, um por ano.


Além disso, também se tem falado da composição do meu comentário sobre o Ornamento da Preciosa Liberação e, no início deste ano, também ensinei os Quatro Dharmas de Gampopa. No processo, tive a oportunidade de examinar muitos textos Kagyu. O que sinto ao fazer isso é que se quisermos compreender a intenção total do pensamento de Marpa, Milarepa, Gampopa e dos outros antepassados ​​Kagyu em sua totalidade, não seria certo não olhar para as instruções essenciais, comentários, e perguntas e respostas escritas pelos mestres de todas as linhagens Kagyu, as quatro primárias e os oito secundárias. Fiquei convencido de que estudá-las e pesquisá-las no nível apropriado nos tornará capazes de trazer à tona e compreender claramente as características particulares da visão, meditação e conduta e a base, o caminho e a fruição da linhagem Kagyu. Por essas razões, considero muito importante que nós, dentro de nossa tradição Kamtsang, devamos estudar, ensinar e discutir as características distintivas e tradições de comentários das outras linhagens Kagyu, e estou planejando fazer isso.


Costumamos dizer que existem duas tradições que vêm do grande ser Marpa, o Tradutor, a linhagem da prática e a linhagem das explicações. A linhagem da prática foi transmitida sem interrupção por Milarepa e é o que agora chamamos de Dakpo Kagyu. Para a linhagem de explicações, existem várias linhagens de explicação transmitidas de Metön, Tsurtön e Ngokpa, mas atualmente a linhagem de explicações está em declínio severo - a situação é difícil. Dentre as linhagens de explicação, aquelas para as quais ainda há uma transmissão dos empoderamentos e transmissões de leitura são conhecidas como as “Sete Mandalas Ngok”.


Houve duas transmissões principais da linhagem de explicações de Ngok Tchöku Dordje, as tradições Ram e Ngok. Diz-se que Kunkhyen Tchöku Öser escreveu um texto estabelecendo que as tradições Ram e Ngok têm a mesma intenção. Destes dois, o Ram e o Ngok, a tradição Ngok foi transmitida por Dode, filho de Ngok Tchöku Dordje, e que se dividiu em duas transmissões, as transmissões Tsangtsa e Gyaltsa. A transmissão de Tsangtsa foi passada para Treushing Rinpotche Djangtchup Palwa, a quem parece que Lorde Tsongkhapa respeitava muito e frequentemente era elogiado por ter sido culto e desperto na tradição de Ngok. Os alunos de Djangchup Palwa na época incluíam Djamyang Tchödje Tashi Palden, Taklung Ngawang Drakpa, Gö Lotsawa Shönnu Pal, Pantchen Djampa Lingpa e muitos outros alunos eruditos. Ele ensinou o tantra Hevajra a partir de um manuscrito chamado Dordjema, e cada vez que o ensinava, ele deixava uma marca. Diz-se que ele fez 182 marcas.


Em um ponto, a linhagem da explicação de Vajra Chatuhpitha foi perdida, então o Senhor Tsongkhapa disse a Djangtchup Palwa que ele absolutamente deveria revivê-la. Djangtchup Palwa foi ver um velho lama no Mosteiro de Treushing chamado Loppön Tsulgön e recebeu dele a transmissão do tantra de Vajra Chatuhpitha. Depois disso, ele ensinou Vajra Chatuhpitha muitas vezes.


Em particular, Trimkhang Lotsawa Sönam Gyatso recebeu as iniciações das Sete Mandalas Ngok e escreveu novos textos rituais de sadhana e mandala para eles. Mais tarde, ele deu as iniciações das Sete Mandalas Ngok ao Quarto Shamar Tchennga Tchödrak, ocasião em que houve muitos sinais milagrosos, como arco-íris se formando ao redor das bordas da mandala. Pantchen Sönam Drakpa escreveu em sua história da Kadampa que a atividade mais importante de Trimkhang Lotsawa era espalhar a tradição das mandalas Ngok.


Mahasattva Lodrö Gyaltsen, de Dema Tang, também foi para Shung e recebeu de Djangtchup Palwa muitos dos ensinamentos do dharma Ngok. De acordo com sua história de libertação, ele tomou Dhumangari como seu protetor do dharma. Além disso, quando Druk Gyalwang Tchöje foi a Shung e conheceu Djangtchup Palwa, Jangchup Palwa disse a ele: “Eu estava esperando por você até agora. Agora posso devolver o dharma ao seu dono”. Ele então deu a ele todas as iniciações e instruções essenciais das Mandalas Ngok, incluindo os ensinamentos menores, confiando os ensinamentos a ele.

Da mesma forma, os dois mestres bem conhecidos da Shennga Kagyu, Pakpa Lha e Shiwa Lha, foram para Matchen em Tsari, onde receberam as Sete Mandalas Ngok de Tchöje Tsangtchenpa junto com seus ensinamentos auxiliares. As biografias de muitos mestres tibetanos descrevem como eles receberam os ensinamentos e iniciações das Sete Mandalas Ngok. A biografia do Quinto Dalai Lama, de Gönpo Sönam Tchokden, relata como ele recebeu as Sete Mandalas Ngok de Ngoktön Djamyang Öser.

Mais tarde, quando o Primeiro Djamgön Kongtrul compilou as Sete Mandalas Ngok, ele consultou manuscritos antigos, incluindo os de Trimkhang Lotsawa, Shamar Tchennga Tchödrak, Djetsun Taranatha e Karma Tchakme. A maioria desses textos ainda existe, o que é fortuito.


Em resumo, quando dizemos “as Sete Mandalas Ngok”, elas incluem as Nove Divindades Hevajra; sua forma mãe, a Quinze Divindades Nairatmya; as Quarenta e Nove Divindades Vajra Panjara; a forma pai de Vajra Chatuhpitha Naljor Namkha; a forma mãe da Dakini de Sabedoria; Mahamaya ou Grande Ilusão; e Guhya Manjushri. No registro de ensinamentos do Quinto Dalai Lama, ele observa que, às vezes, no lugar de Guhya Manjushri, Dhumangari é incluído como um dos sete, mas ele observa que isso não está certo, dizem. No entanto, não indica claramente quais mestres incluem Dhumangari nas Sete Mandalas Ngok.

Atualmente, recebemos muitos manuscritos antigos do Tibete, incluindo muitos dos assentos da tradição Ngok. Isso inclui muitos dos manuscritos que mencionei, incluindo os textos de Trimkhang Lotsawa. As transmissões das iniciações da maioria deles foram todas transmitidas na íntegra para Situ Pantchen Tsuglak Tchökyi Nangwa. Sua reencarnação, Situ Pema Nyintche, também recebeu a transmissão completa, e é dito que o Gelukpa Amchok Geshe Tulku Könchok Tenpay Gyaltsen recebeu todos eles. Acho que isso será benéfico para nós em nossa pesquisa.


Em resumo, Djamgön Kongtrul combinou os outros tantras de Marpa, o Tradutor, e as Sete Mandalas Ngok para montar o que agora chamamos de “Treze Tantras de Marpa”. O fato de que as linhagens de empoderamento e transmissão desses treze tantras ainda existem é devido à bondade inconcebível de Djamgön Kongtrul Lodrö Thaye, como todos vocês sabem.


O Tesouro do Tantra Kagyu que Djamgön Kongtrul compilou contém principalmente tantra, não sutra. Dentro do tantra, é principalmente o tantra insuperável e, dentro dele, vem principalmente da tradição de Marpa. Ele contém principalmente as transmissões da Tradição Marpa que foram transmitidas através da Kamtsang e Drikung Kagyu. O próprio Djamgön Kongtrul disse que levava a sério os tantras de Marpa e apenas desejava evitar que sua transmissão do amadurecimento e da liberação se perdesse. Como ele disse, é importante para todos nós, seguidores de Marpa, o Tradutor, valorizarmos esta herança e praticá-la. Os grandes mestres do passado disseram isso, e eu também comecei a sentir um certo grau de certeza nisso.


Pouco depois de eu chegar à Índia, realizamos a Conferência Karma Kagyu em Varanasi. Naquela época, cada monastério recebia um dos treze Tantras de Marpa, e eu sugeri que eles deveriam realizar pujas desses tantras anualmente. Os mosteiros fizeram como sugeri e consideram cada um deles como sua divindade especial. Eles receberam as iniciações e transmissões dos Filhos do Coração, estudaram o ritual com Kyabje Vajradhara Tenga Rinpoche e assim por diante. Dessa forma, eles se interessaram muito e os praticam até hoje.


Na época de Situ Pantchen, em Djangyul, eles compilaram um índice das divindades do tantra insuperável e pintaram vinte e sete tankas. Recebi tankas antigas desta transmissão de quase todos eles. Pareceu-me que os mosteiros que mantinham os pujas precisavam ver os tankas, então pude oferecê-los aos mosteiros. Além disso, há alguns anos, eu os informei que poderia ajudar na construção de centros de retiro para os Tantras de Marpa.


Também tenho a ideia de que talvez deva compilar um suplemento ao Tesouro do Tantra Kagyu de Djamgön Kongtrul Lodrö Thaye. Como mencionei, o Tesouro do Tantra Kagyu contém principalmente, entre as quatro classes de tantra, textos do tantra insuperável. Mesmo dentro do tantra insuperável, existem alguns nos Cinco Conjuntos de Cinco Divindades de Dusum Khyenpa (1º Karmapa). Nem todas essas divindades são do tantra insuperável, mas Vajravarahi, Chakrasamvara e Hevajra são. Existem também os ensinamentos sobre Gyalwa Gyamtso transmitidos por Rechungpa e outros tantras importantes que não estão incluídos no Tesouro do Tantra Kagyu.


Também existem textos dos tantras inferiores, como Akshobhya e Sarvavid, bem como tantras que foram anteriormente transmitidos na Karma Kamtsang, mas agora foram perdidos, como o Abhisambodhi de Vairochana, Vajradhatu e assim por diante desde o tempo do sexto Karmapa. As iniciações, transmissões, mandala e rituais são provavelmente principalmente das tradições Sakya e Butön, então eu pensei que se eu pudesse restaurar a transmissão dessas iniciações, poderíamos incluí-las e ter textos de todas as quatro classes de tantra. Então, o Tesouro do Kagyu Tantra seria ainda mais completo do que já é, parece-me.


Alguém como eu não tem as qualidades necessárias e não é nada adequado para fazer esse trabalho, mas, como diz o ditado tibetano, estamos reduzidos a andar de joelhos - estamos em um momento em que devemos fazer tudo o que pudermos. Em particular Guru Vajradhara Tai Situ Rinpotche, Goshri Gyaltsap Rinpotche, Khenchen Thrangu Rinpotche, Kyabje Sangye Nyenpa Rinpotche e outros grandes mestres ainda estão vivos, e ainda podemos receber ensinamentos sobre textos escritos pelos lamas do passado. Além disso, as transmissões de muitos tantras externos e internos ainda existem em outras linhagens de dharma.

No passado, fui tomado pela nona falta de liberdade - um ambiente agitado - e isso realmente confundiu as coisas. Mas hoje em dia, tenho um pouco de tempo para ficar um pouco distante desse ambiente agitado. Durante esse tempo, comecei a compilar o máximo de textos que posso da Linhagem de Prática da Karma Kamtsang e tentarei restaurar as linhagens de seus empoderamentos e transmissões. Se tudo correr bem, irei eventualmente incluir tantas iniciações, transmissões e instruções essenciais dos tantras quanto possível de outras tradições Kagyu. Eu gostaria de fazer do Tesouro do Tantra Kagyu uma coleção geral de tantras Kagyu. Se eu puder fazer isso, no futuro, quando os lamas Kagyu derem as iniciações do Tesouro do Kagyu Tantra, poderemos receber as iniciações, transmissões e instruções essenciais da maioria das linhagens Kagyu. Acredito que isso também ajudará a preservar as tradições textuais por muito tempo.