Dzogtchen e Mahamudra

Por Adeu Rinpoche

" A abordagem da meditação do Mahamudra como encontrada na tradição Kagyu e a abordagem Dzogtchen da tradição Nyingma são idênticas em essência. Você pode seguir uma ou outra, porém cada uma tem suas próprias instruções únicas. Em cada um dos sistemas do Mahamudra e Dzogtchen, vários métodos são usados para revelar a natureza da lucidez desnuda em si.

Quando embarcando na prática de meditação da tradição Mahamudra, ao meditador é ensinado três aspectos: repouso, ocorrência e presença.

Cultivar repouso significa treinar em cortar o envolvimento com memórias do passado ou pensamentos de distração sobre o que pode acontecer no futuro. Você evita de construir planos sobre o momento seguinte. No presente, você apenas abre mão simples e completamente. Você abandona todas as coisas e se põe no presente.

Na tradição Mahamudra repouso se refere em não produzir novos pensamentos ou seguir os pensamentos, sobre o passado, presente e futuro.

Primeiro você vai perceber que se estabelecer totalmente sem nenhum envolvimento com o pensar não dura muito. Devido a força cármica do prana do indivíduo, novos pensamentos estão sendo formados continuamente. Pensamentos se agarrando ao sujeito e objeto, ao prazeroso e desagradável. A ativação de tais padrões é conhecida como ocorrência.

Quando a atenção é quieta e em repouso, há um conhecimento do que há lá. Quando se está envolvido em pensar sobre isso ou aquilo, há um conhecimento do que há lá. No contexto de repouso e ocorrência de pensamento, este conhecimento é chamado de presença. Estes são os três aspectos: repouso, ocorrência e presença.

O treinamento do Mahamudra é esse: cada vez que se percebe que está pensando em algo, se desatrele disso. Suspenda sua atenção. Volte a ser quieto e calmo e simplesmente permaneça desse modo. Quando você perceber que está pensando em algo, de novo retorne simplesmente ao repouso. Esse é o treinamento.

Por repetir isso várias vezes, você se tornará mais familiar e mais experiente. Essa é a forma de progredir.

Quando for se tornando mais capaz, chegará a um ponto em que a ocorrência de pensamento não mais terá um forte domínio sobre sua atenção. Ficará mais fácil retornar ao repouso. No fim, cada vez que um pensamento começar a surgir, ao invés de ser pego por ele, você simplesmente será capaz em permanecer em repouso até a força da ocorrência do pensamento enfraquecer, enquanto lucidez cresce e se torna mais forte. A linha divisória entre repouso e ocorrência vai desaparecer. Esse é o ponto quando você pode perceber a identidade verdadeira da natureza da mente. Em outras palavras, Vipashyana ou visão meditativa profunda começa.

O grande yogue Milarepa disse, " no hiato entre o pensamento do passado e o próximo pensamento, "conscienciosidade" livre de pensamento desponta continuamente". Esse é o modo como isso é se você o reconhece ou não. A diferença é ser capaz de reconhecer isso. A oportunidade para assim o fazê-lo está lá todo o tempo. Esse é o treinamento

No início, à medida que um pensamento se desvanece, isso é chamado de repouso. Quando um novo pensamento surge, isso é chamado de ocorrência. Trazer atenção para o que está acontecendo é chamado de presença. Esses três - repouso, ocorrência e presença - têm a ver com tornar-se cada vez mais consciente da lacuna entre os pensamentos. Essa qualidade consciente fica cada vez mais forte apenas com o treinamento. Você não pode aumentar isso artificialmente. Aqui, a diferença entre shamatha e vipashyana é a diferença entre reconhecer o que é presença e a qualidade desperta de fato.

De acordo com Dzogtchen, quando sua prática de shamatha é simplesmente permanecer em um estado neutro e indiferente, sem qualquer atividade de pensamento, isso é conhecido como a base de tudo. É simplesmente uma forma de se livrar do envolvimento do pensamento. Além disso, quando a atenção se torna ativa dentro da expansão da base de tudo, essa atividade é conhecida como mente dualística. Quando a linha divisória entre o repouso e a ocorrência do pensamento desaparece, e a força da atenção é intensificada, rigpa, ou lucidez pura, é revelada. Dependendo se a pessoa está usando a abordagem Mahamudra ou Dzogtchen, existem diferentes terminologias, mas o treinamento real é essencialmente o mesmo.

De acordo com as instruções do Dzogtchen, há três pontos a serem lembrados. Primeiro, rastreie a mente dualista ou a atenção normal. Em segundo lugar, descubra a identidade secreta da mente, o que a mente dualística escondeu. Terceiro, revele o ponto onde tudo isso parece desaparecer.

Rastrear significa investigar como a qualidade atenta da mente dualística se comporta, de onde vem, onde está agora e para onde vai. O segundo ponto, descobrir a identidade secreta da mente, é realmente descobrir o que a mente é, ou seja, uma presença aparente - não há nada lá. Isso é apenas algum comportamento que é confundido com uma coisa real, embora na verdade não haja nada ali. É somente quando nós investigamos que descobrimos que esta qualidade atenta não é uma coisa, e que isso tem nos enganado. Ela é chamada de inexistente ou presença aparente. O último ponto - revelar o ponto de desaparecimento da mente dualista - refere-se ao fato de que, no momento em que você procura essa qualidade atenta e de que ela é feita, você descobre que não há nada real. Ele simplesmente desaparece toda vez que você olha. Esta é a abordagem Dzogtchen: descobrir o que a mente dualística realmente é.

Isto é como descobrir e entrar em rigpa. Para começar, precisamos ter clareza sobre o que é a mente dualística. Descubra a identidade dessa qualidade desperta que se agarra à realidade investigando a chegada, permanência e desaparecimento da mente dualística. De onde veio a mente? Onde está agora? Quando não existe mais, para onde foi? Este é o ponto em que rigpa pode ser introduzido ou apontado.

No Mahamudra, o procedimento começa com shamatha que é acompanhada por certas experiências ou humores meditativos chamados bem-aventurança, clareza e não-pensamento. Uma vez que a pessoa continua no vipashyana de maneira ininterrupta, de modo que a mente não esteja mais vagando distraidamente aqui e ali, mas tenha alguma capacidade de manter esse estado meditativo, isso é chamado de unidirecionamento, o primeiro estágio do Mahamudra. Continuando, você atinge um nível de progresso conhecido como simplicidade, que leva a outro estado conhecido como um só sabor e, finalmente, atinge um estado conhecido como não meditação, ou literalmente, não cultivo. Isso significa que não há mais nada que precise ser produzido ou cultivado por um agente que o cultiva. Em outras palavras, o estado primordial do despertar é descoberto. A essência da mente já está desperta. Embora na abordagem Dzogtchen, esta descoberta seja chamada de ser re-despertado porque já somos pré-despertos, Mahamudra não usa esses termos re-despertados e pré-despertos. No entanto, no quarto estágio da não meditação, o significado é basicamente o mesmo.

O caminho Dzogtchen começa com rigpa sendo apontado. É como ver o início da estrada. Não se deve apenas ficar parado e esperar, mas seguir em frente. Às vezes, as pessoas entendem mal e pensam que é suficiente ter recebido a instrução de apontar e reconhecido rigpa em sua experiência, e que eles alcançaram tudo o que há para alcançar. No entanto, isso não é suficiente. Reconhecer rigpa é apenas o começo do caminho Dzogtchen. Precisamos seguir em frente e isso requer muita perseverança. Dar a instrução de apontar é como apontar para o chão e dizer: "Esta é a estrada para Lhasa." Se você ficar aí parado, nunca chegará a Lhasa. Você precisa avançar passo a passo ao longo da estrada, colocando um pé na frente do outro. Da mesma forma, tendo reconhecido rigpa, você precisa treinar e progredir ao longo do caminho. Claro que você poderia dizer que a perseverança é fácil, mas isso definitivamente não significa que devemos ignorar a necessidade de prática. Diz-se que existem dois tipos de praticantes de Dzogtchen: o tipo preguiçoso e o tipo diligente. Para o tipo preguiçoso, existe a prática de trekchö, o treinamento da pureza primordial. Para o praticante diligente, existe o caminho tögal de treinamento na presença espontânea. Mas em ambos os casos ainda há necessidade de praticar.

Existem quatro estágios de desenvolvimento no Dzogtchen. O primeiro estágio vem com o reconhecimento de rigpa, que às vezes é chamado de dharmata manifesto, ou natureza inata - o estado natural visto como realmente é. Conforme você progride e sua experiência se aprofunda, o segundo estágio é chamado de experiência meditativa aumentada. O terceiro estágio é a consciência alcançando a plenitude, enquanto o quarto é o esgotamento de todos os conceitos e fenômenos dualísticos. Este último estágio é equivalente ao estágio de não-meditação no Mahamudra. Como mencionado acima, o estado final do despertar está sendo re-despertado no terreno original pré-desperto. O grande mestre Dzogtchen Paltrül Rinpoche costumava dizer aos seus discípulos: “Vocês devem deixar espaço para o progresso. Você não deve pensar que já está lá e que não há mais nada a ser alcançado. Mesmo que seja o estado de rigpa, deixe espaço para o progresso. Não fiquem satisfeitos, é muito cedo. Ainda há espaço para melhorias em sua prática”.

O que é apontado de acordo com a abordagem Mahamudra é o verdadeiro estado do despertar original como sua mente comum. Uma vez que isso tenha sido apontado para você, é chamado de natureza da mente. A instrução é: “Olhe para a natureza da mente. Sustente a natureza da mente. Este é o caminho." De acordo com as instruções do Dzogtchen, o que é apontado é chamado de rigpa, que é o estado desperto original intrínseco que está presente dentro de você. Uma vez apontado, você reconhece rigpa e o sustenta. Não há diferença real entre esses dois ensinamentos. Claro, existem algumas instruções extras nos dois sistemas. É como se aproximar de Bodhgaya pelo sul ou pelo norte - as duas estradas levam ao mesmo destino. A instrução de apontar é o mesmo que mostrar o caminho inequívoco que leva direto a Bodhgaya. Se alguém realmente reconhece a maneira como precisa treinar para ser iluminado, e se segue exatamente isso, não há dúvida de que este é o caminho inequívoco. No entanto, ainda é preciso seguir o caminho. A rapidez com que você atinge a meta depende inteiramente de você e de sua diligência.

Depois de dar a Gampopa todas as instruções necessárias sobre meditação, Milarepa disse a ele: "Agora é com você que vai e pratica." Quando Gampopa estava saindo, Milarepa o acompanhou por um trecho. A certa altura, ele parou e disse a Gampopa: “Eu lhe dei todos os ensinamentos, mas há uma instrução que retive”. Gampopa pensou que deveria fazer uma oferenda de mandala e, ao se preparar para isso, Milarepa disse: “Não há necessidade de oferecer uma mandala. Vou apenas dar-lhe este ensinamento”. Milarepa se virou, levantou a saia e mostrou as nádegas. Elas eram tão calejadas que Gampopa não sabia dizer se eram feitas de carne, de pedra ou de madeira. Depois de dar uma boa olhada em seu aluno, Milarepa disse: “Se você quer alcançar a perfeição na prática da meditação, então deve sentar-se como eu. Sentei-me continuamente em pedra sólida por tanto tempo que minha bunda é como um fóssil - é tão dura quanto pedra. Você deve treinar com este tipo de perseverança. Essa é minha última instrução”. Não é suficiente olhar para onde você está e pensar que chegou a outro lugar. Reconhecer o estado desperto de rigpa não é iluminação, mas o caminho para a iluminação. Você ainda precisa desenvolver toda a força desse reconhecimento treinando continuamente.

Agora vamos identificar o que treinamos durante uma sessão de meditação. Geralmente, isso é chamado de “mente natural” ou “mente comum”, mas o que é isso? Significa nosso estado mental normal ou o estado mental natural específico conforme descrito no Dzogtchen? O grande revelador do tesouro Sherab Özer disse: “Não é suficiente interromper sua atenção em não distinguir entre nada. Simplesmente não meditar ou manter qualquer conceito de meditador ou objeto de meditação não é suficiente. Este é provavelmente o estado ausente de distração que é a base de todo samsara e nirvana”.

De acordo com Dzogtchen, deve-se identificar a base da liberação, o estado natural de rigpa, que não é o mesmo que o estado mental comum conhecido como a base de tudo. Não importa quantos milhares de anos a pessoa treine no estado da base de tudo, não haverá absolutamente nenhum progresso - ela simplesmente surgirá novamente no estado de samsara - enquanto o treinamento no estado natural de rigpa nada mais é do que a base da liberação. Portanto, é importante distinguir a normal mente comum da base tudo, da mente natural e comum que é a base da liberação, e treinar de acordo. Para simplificar, de acordo com o Dzogtchen, o estado desperto original autoconsciente é apontado em nosso natural estado de mente comum.

De acordo com o Mahamudra, a essência da prática da meditação também é encontrada dentro do comum estado da mente natural. Isso é apontado como sendo o original estado desperto e verdadeiro. Tendo reconhecido isso, pode-se então prosseguir com o treinamento, e conforme o treinamento se aprofunda, existem certos estágios de progresso que são descritos como os quatro yogas. Cada um deles é dividido em três categorias de capacidade menor, média e alta. Estes são conhecidos coletivamente como os doze aspectos dos quatro yogas no caminho do Mahamudra. Outra abordagem é aplicar a estrutura dos quatro yogas a cada um dos yogas, resultando em dezesseis aspectos. São igualmente válidos e apenas descrevem os níveis cada vez mais profundos de experiência e estabilidade na mente natural e comum.

O caminho Dzogtchen tem uma explicação semelhante. De acordo com trekchö, há uma sensação crescente de estarmos cada vez mais acostumados ao estado de rigpa, que é descrito como as etapas do caminho conhecidas como as quatro visões. Esses quatro também podem ser aplicados à prática de tögal.

Quer você progrida de acordo com Dzogtchen ou Mahamudra, por favor, entenda que, em última análise, não há diferença real. Não existe um estado desperto chamado Mahamudra e outro separado conhecido como Dzogtchen. É tudo de um mesmo sabor dentro da expansão do dharmakaya. Essas duas palavras realmente se referem à natureza básica das coisas. Uma vez que todos os fenômenos, tudo o que aparece e existe dentro do samsara e do nirvana tem a marca de grande bem-aventurança, é chamado de “Grande Selo”, que é o significado literal de Mahamudra. Da mesma forma, uma vez que todos os fenômenos são consumados na expansão da lucidez autoexistente, ela é chamada de “Grande Perfeição” ou Dzogtchen.

Fruição, ou o resultado final do caminho, é descrito como o despertar para a verdadeira iluminação dentro da expansão dos três kayas, ou corpos de iluminação. Isso é explicado como a essência vazia que é realizada como dharmakaya, a natureza cognitiva que é realizada como sambhogakaya e a capacidade sempre presente que é realizada como nirmanakaya. Esses três kayas também são considerados indivisíveis dentro da única esfera do estado desperto original. Isso é verdadeiro quer chamemos esse estado de fruição de Mahamudra ou Dzogtchen".

-Da Liberdade na Escravidão: A Vida e os Ensinamentos de Adeu Rinpoche

Trulshik Adeu Rinpoche, também conhecido como Druprik Khyuchok ou Drupchok Rinpoche (1931-2007) um importante professor Drukpa Kagyü do Mosteiro de Tsechu, Nangchen. Como Tulku Urgyen Rinpoche, ele foi discípulo de Samten Gyatso (1881-1945 / 6). Ele foi o principal professor de Tsoknyi Rinpoche.