Vamos primeiro explicar quais sinais devem surgir como resultado de cada uma das práticas preliminares.
Os primeiros mencionados são os sinais que surgem através da meditação adequada sobre a impermanência e a morte. Isso ocorre se parece razoável e normal pensar constantemente na iminência da morte e estar constantemente ciente da impermanência, de modo que você não tenha nenhuma suposição de que viverá por muito tempo, e você se pergunta: “Talvez eu morra esta noite, talvez eu morra amanhã.” Se você pensa assim, então, independentemente do tipo de projeto em que esteja envolvido, sempre verá a prática como mais importante do que seus projetos, porque está ciente da iminência da morte. Este é um sinal de que você meditou com sucesso sobre a morte e a impermanência. Isto é muito importante. Isso é o que poderíamos chamar de “sinal real de prática” ou “sinal significativo de prática”.
Normalmente quando falamos de sinais e indicações, as pessoas esperam ver algo muito bonito. Eles pensam que se praticarem o Dharma verão arco-íris ou belos desenhos de luz multicolorida. Muito mais importante do que ver coisas espetaculares e interessantes é se sua atitude muda ou não. Se você tem uma consciência intensa e sincera da impermanência, de tal forma que percebe que sua vida pode terminar a qualquer momento sem aviso prévio – por exemplo, como as pessoas que estavam no World Trade Center – e você sente que já teve o suficiente do mundo e do envolvimento mundano e deve se concentrar principalmente no Dharma, este é um sinal real de sua mente ter se voltado para o Dharma através da contemplação da impermanência.
O segundo conjunto de sinais mencionados aqui são aqueles ligados à contemplação da liberdade e dos recursos da preciosa existência humana. Se você mantiver todos os seus compromissos (isso significa os votos de pratimoksha, o voto de bodhisattva e os votos de samaya), se você estiver constantemente envolvido em ouvir, contemplar, meditar e praticar o Dharma, e sentir que não há realmente nada para fazer ou qualquer coisa digna de se envolver além do Dharma, este é um sinal de que você meditou adequadamente sobre a liberdade e os recursos da preciosa existência humana.
O terceiro conjunto de sinais está ligado à meditação sobre os resultados das ações, ou karma. Por exemplo, alguém com autoridade ordena você a fazer algo errado, mas você não está disposto a fazer nada errado mesmo sabendo que vai morrer como resultado. Isso aconteceu muito no Tibete durante e após a invasão comunista chinesa, quando as pessoas tinham uma faca colocada em suas mãos e recebiam ordens para matar um animal. Eles se recusavam e então eram mortos, o que consideravam um fim valioso para suas vidas. Ou se lhe for prometido um tremendo lucro como resultado de uma ação como matar um animal ou qualquer outra coisa errada, então mesmo que tais circunstâncias surjam, você não abandona os quatro compromissos básicos: não matar, não roubar, não ter má conduta sexual (ou se você for ordenado, não ter relações sexuais), e não contar mentiras sobre a realização espiritual. Se você não abandonar esses compromissos, é sinal de que meditou adequadamente sobre as causas e os resultados das ações.
O próximo conjunto de sinais diz respeito à meditação e à prática de tomar refúgio. Mesmo quando tudo que você faz dá errado, ou mesmo se não há culpa de sua parte e tudo ainda dá errado, você continua a se dedicar ao Dharma. Mesmo quando você é vítima da adversidade e das atividades viciosas dos outros sem qualquer razão, você não culpa nem se ressente das Três Joias.
O que está sendo apontado aqui é a possibilidade de pensar que desde que você se refugiou nas Três Joias, você deve estar protegido de toda adversidade e, portanto, se a adversidade ocorrer, deve haver algo errado com as Três Joias. Se você não pensa assim, e se você realmente considera as adversidades como o amadurecimento de seu karma anterior através da bondade das Três Joias, e se você continua a confiar completamente sem reservas nas Três Joias com o pensamento: “Você sabe o que eu preciso. Por favor, torne isso possível”, este é o sinal de que você meditou corretamente no refúgio.
O próximo conjunto de sinais diz respeito a ter gerado e meditado na bodhichitta. Um exemplo disso é quando as pessoas falam duramente sobre você, principalmente pelas suas costas, com o resultado de que você obtém uma reputação negativa tão prejudicial que na verdade ameaça sua vida, e você não fez a menor coisa para justificar tal comportamento. Se mesmo nessas circunstâncias você ainda deseja estabelecer as pessoas que estão dizendo essas coisas sobre você em um estado de buddha e se alegrar com a felicidade delas, e você nunca pensa que vai retribuir a elas nesta vida ou em uma vida futura, este é um sinal de que você meditou corretamente na bodhichitta.
O próximo conjunto de sinais está relacionado com a meditação de Vajrasattva e a recitação do mantra. Se em sua experiência durante o estado de vigília sua mente está alegre e lúcida, suas faculdades estão claras, você se sente leve e se sente bem física e mentalmente, é um sinal de sucesso. Se no contexto da prática de Vajrasattva você sonha em se lavar, possivelmente com ambrosia; se você sonha que expulsa a sujeira do seu corpo; se você sonha em beber ambrosia ou leite; ou se você sonha em voar, então esses sonhos são sinais de que a prática de Vajrasattva foi bem-sucedida. Se você sonha em voar quando não está praticando, isso significa que seus recursos vão diminuir e você vai ficar pobre.
O próximo conjunto de sinais está relacionado com a prática de oferenda de mandala. Se você não sente fome mesmo quando não comeu, mas sente maior vitalidade e saúde; se sua mente está alegre e você se sente feliz; se você sonha com uma boa colheita de grãos e frutas; se você sonha que encontra um tesouro; ou se você sonha que está vestindo roupas finas, todos esses são sinais de que a prática da mandala foi bem-sucedida.
O próximo conjunto de sinais, que conclui a discussão das preliminares, está relacionado ao guru yoga. Se na experiência real durante o estado de vigília - não como uma questão de ritual ou porque você está fazendo isso em uma prática de grupo - seu anseio e devoção ardem incontrolavelmente e você espontaneamente chama seu guru pelo nome como se o chamasse de longe; se quando você está orando para ele você chora incontrolavelmente e fica arrepiado, então você recebeu a bênção do guru. Se você encontrar seu guru em sonhos e receber iniciações e transmissões dele; se você recebe instruções dele sobre como dissipar impedimentos e trazer progresso à sua prática; se você receber profecias; ou se você sonha que realmente se torna o guru, que sua mente e a mente do guru são inseparáveis, estes são sinais de que você recebeu a bênção do guru através da excelente prática de seu guru yoga.
Sinais que surgem através da prática de habitar em paz e visão profunda (Shamata/Vipashyana)[i]
O próximo conjunto de sinais pode surgir através da prática principal, que é a prática de habitar em paz e visão profunda. A suposição aqui é que você siga a ordem tradicional de prática, que é completar as preliminares e então começar a prática central de habitar em paz.
A primeira coisa que pode acontecer quando você pratica a meditação é que seus sentidos (as consciências dos sentidos, a consciência mental, em suma, as oito consciências) ficam obscuros, como quando você está dormindo. Você pode permanecer por muito tempo em um estado de paz sem clareza e sem a faculdade de atenção plena. Quando isso acontece é sinal de que você alcançou o estado de “paz obscura”. É um estado de paz, mas não é o tipo de paz que desejamos alcançar porque não possui a faculdade de atenção plena ou alerta, e é isso que permite que a paz sirva de base para o desenvolvimento da visão profunda. É essencialmente um estado de transe, e isso é considerado um desvio.
A próxima coisa que pode acontecer quando você está praticando meditação é que, cultivando o aspecto de habitar em paz e identificando o movimento do pensamento com perplexidade, você poderá parar temporariamente de pensar. Se você identificar a cessação do pensamento como seu objetivo, então, quando você parar de pensar, estará também interrompendo a atenção plena e permanecerá em um estado de completa inatividade mental. A diferença entre este e o primeiro sinal é que no primeiro isso simplesmente acontece, enquanto neste sinal você cultiva intencionalmente o objetivo de alcançar um estado de completa ausência de atividade mental. Este é um sinal de que você gerou a visão da escola chinesa Huashang. Huashang significa “monge” em chinês, e isso se refere à visão de certos mestres chineses que foram ao Tibete no século IX. Não se está dizendo que todo o budismo chinês adote essa visão; refere-se a certos mestres que foram ao Tibete e disseram que tudo o que você precisava fazer era parar de pensar. Nessa visão, o objetivo da meditação é forçar sua mente a chegar a um estado de absoluta quietude. Essa visão também é considerada um desvio porque não há lucidez.
Outra coisa que pode acontecer é que você ganha algum controle sobre o que se passa em sua mente para que possa direcionar sua mente intencionalmente para qualquer objeto escolhido. Você direciona sua mente para um determinado objeto ou visualização; ela permanece lá por um longo tempo e não sairá até que você o faça intencionalmente. Este é um sinal de que você conseguiu o que é chamado de “habitar em paz comum”; em outras palavras, a prática de habitar em paz tal como é entendida no veículo comum.
A próxima coisa que pode acontecer é semelhante ao estado de habitar em paz comum, exceto que nenhuma fabricação ou alteração intencional da mente é necessária. Quando você permite que sua mente simplesmente descanse livre e naturalmente, se você perceber que ela não se move muito ou gera pensamentos e pode ficar em repouso por muito tempo, isso é um sinal de que você gerou um habitar em paz autêntico. Este é o tipo de habitar em paz que procuramos. Além disso, quando você é capaz de ver a natureza desse estado de paz e a natureza da mente que está em repouso, e se você pode permanecer em repouso por muito tempo no reconhecimento do vazio da mente e do vazio dessa paz, é um sinal de que você percebeu a unidade de habitar em paz e visão profunda.
Ao examinar a mente, primeiro observe de onde vem a mente e de onde vêm os pensamentos; quando os pensamentos estão presentes, olhe para onde está a mente e onde estão os pensamentos; e quando os pensamentos desaparecerem, olhe para onde vai a mente e para onde vão os pensamentos. Examine também as características da mente, procurando sua forma, cor, localização e assim por diante. Quando você examinou cada um desses tópicos e exauriu esse escrutínio a ponto de ter resolvido com certeza que nenhuma dessas coisas existe, que a mente não tem origem, localização, destino, forma ou cor, é um sinal de que você deu origem a visão profunda comum, a prática da visão profunda como é entendida no veículo comum.
Quando um pensamento surge em sua mente, o pensamento é naturalmente reconhecido em sua natureza simplesmente por surgir. A natureza desse pensamento, sua vacuidade inerente, é vista direta ou nua e, portanto, o pensamento é visto como nada além da forma natural ou exibição da mente, como ondas e água. Este é o surgimento da visão profunda dentro da ocorrência do pensamento.
Quando a faculdade de alerta e atenção plena na meditação está totalmente livre de distrações e sua concentração tem um foco muito fechado, como tentar enfiar uma linha na agulha, e se, como resultado, você está ciente do que quer que surja em sua mente, se a mente ainda está ou se os pensamentos estão ocorrendo, é um sinal de que você apenas percebeu a quietude e a ocorrência.
A diferença entre este e o sinal anterior é que neste caso você está simplesmente ciente se os pensamentos estão surgindo ou não; você não está vendo a natureza dos pensamentos. É por isso que o texto diz “somente”; você só reconheceu a quietude e a ocorrência.
Quando a manutenção da não distração não requer esse tipo de foco fechado ou concentração, mas simplesmente através da intenção de atenção plena, a intenção de observar a mente, você chega imediata e facilmente a um reconhecimento da ocorrência e quietude dentro da mente, este é o ponto onde a prática se tornou confortável e fácil. Este é um sinal de que a prática está se tornando facilitada pela habituação.
Outro sinal é quando, como resultado da prática, você descobre que seu desejo por comida, roupas e conversas diminuiu; e enquanto anteriormente você estava preocupado em adquirir muito conhecimento sobre diferentes aspectos do Dharma e tópicos culturais e científicos relacionados, agora você descobre que seu desejo por esse conhecimento diminuiu. Quando você reconhece que a essência do Dharma está simplesmente em duas coisas, prática e devoção, e percebe que todas as atividades mundanas são desnecessárias e sem sentido, você alcançou o estágio chamado “novo meditador que nem mesmo quer ouro”. Isso contrasta com um velho meditador e é um sinal de que você deu origem ao prazer do entusiasmo de um iniciante. É como um estado de embriaguez de entusiasmo, um desejo radical de renúncia. Este estágio é caracterizado como iniciante nem mesmo querendo ouro porque se está tão entusiasmado com a meditação que mesmo se alguém colocasse ouro na sua frente isso não significaria nada para você; não seria diferente de qualquer outra pedra.
Após tudo isso, você pode chegar ao ponto em que realmente começa a perceber – não apenas entender, mas perceber – que todas as coisas, sem exceção, são vazias, que não há nem um átomo digno de verdadeira existência em qualquer lugar, e contudo, através do hábito da reificação, você reifica essa vacuidade; em outras palavras, você faz da vacuidade um objeto de reificação. Como resultado, você pode proclamar em linguagem muito elevada o que descobriu, e por causa de sua reificação da vacuidade você se torna descuidado com a causa e resultado. Você pensa que, uma vez que as ações são vazias, elas são vazias de consequências e, como resultado, você acredita que, por ter percebido a vacuidade das coisas e, portanto, ser um yogi/yogini ou siddha, tudo o que você fizer não o afetará e não deixará marca. Este é um sinal de que você deu origem à visão da vacuidade como um nada, a visão nula da vacuidade. É provável que isso aconteça quando você começa a ganhar experiência da vacuidade, e é muito difícil evitar. A reificação da vacuidade é o pior de todos os obstáculos para um praticante; é pior do que a reificação dos fenômenos, que é acreditar na permanência.
Outra coisa que pode acontecer é a experiência da lucidez cognitiva, a intensificação da clareza da sua mente. Quando isso acontecer, você desenvolverá uma grande certeza sobre sua prática de meditação. Você não terá dúvidas. Por causa de sua certeza, sua confiança e falta de dúvida, você se comparará com os outros; você não ficará satisfeito com eles e se colocará acima deles. Por causa de sua certeza em sua própria prática, você se torna esnobe e arrogante. Este é um sinal de que você deu origem à experiência de lucidez cognitiva.
Outra coisa que pode acontecer é que, embora você esteja praticando a meditação com sinceridade há muito tempo, seu continuum ou mente ficou pior, ainda mais áspero do que antes. Você é tão espinhoso que as pessoas não conseguem nem falar com você ou lidar com você. Você é completamente não cooperativo, supersensível e mal-humorado. Todos os seus kleshas são elevados; você fica com raiva sem motivo aparente e é ganancioso, ciumento e competitivo. Neste ponto, as pessoas vão difamar você, dizendo: “Que tipo de praticante você é? Você é pior do que qualquer outra pessoa.” Este é o ponto chamado de “fase em que velhos meditadores coletam solas descartadas”. A fase da lua de mel, a fase inicial do entusiasmo, é o ponto em que o praticante é novo e tão encantado com o Dharma que nem mesmo quer ouro. Nesse ponto, o praticante mais velho ou experiente, que está passando por um momento difícil e se tornando mais ganancioso, pegaria até as solas descartadas dos sapatos velhos e podres das pessoas.
Em seguida há um sinal de que você está passando por uma viagem difícil. Você tem a experiência da não-conceitualidade e da lucidez, e para você esta é uma experiência de aspereza. Isso não é um obstáculo; isso não significa que você saiu do caminho. Diz-se que é como a fumaça diante do fogo; quando você está tentando acender um fogo, antes que ele se incendeie, há muita fumaça, o que é desagradável. Quando a chama vem, a fumaça se esgota. Isso geralmente é um sinal de que o praticante está à beira de algum tipo de realização, mas ainda não chegou lá. Se você não se deixar dominar por isso e abandonar sua prática, se ao invés disso você mantiver a essência de sua prática, isso é um sinal de que em breve haverá um grande progresso. Às vezes você verá praticantes antigos que são extremamente desagradáveis e mal-humorados, e é natural pensar: “Qual é o sentido da prática se ela apenas transforma as pessoas em ogros?” Embora não haja garantia, isso pode significar que eles estão à beira de algum tipo de progresso.
A próxima coisa que acontecerá – provavelmente depois disso, mas a sequência não é absoluta – é que todas as suas experiências anteriores serão descartadas como uma cobra trocando de pele. Depois de descartar a experiência convencional, o que você experimenta será inexprimível; como se diz sobre a perfeição da sabedoria, “inexprimível, inconcebível e indescritível”. Nesse ponto, toda a sua certeza conceitual anterior, que era uma fonte de orgulho, e toda a sua arrogância em ser um praticante simplesmente se dissolverá como um arco-íris desaparecendo no céu. Quando isso acontece, quando você transcende toda a sua arrogância, certeza e ideias, é um sinal de que você percebeu a natureza da sua mente.
Finalmente, pode acontecer que alguém não tenha qualquer experiência de meditação qualificada – nenhum sonho especial, nenhuma visão de divindades, nada auspicioso, desfavorável ou particularmente digno de descrição – mas a sua devoção, renúncia e tristeza pelo samsara aumentam constantemente. Ele não experimenta nenhum obstáculo a esse aumento e dedica sua vida à prática. Isso é chamado de “o monarca dos sinais que não é sinal”. Nesse caso, a pessoa não tem nenhum dos sinais que normalmente consideramos como sinais de prática, mas tem o monarca ou o rei dos sinais, que é a renúncia e a devoção. Este é o tipo de indicativo que é valorizado na tradição Kagyu acima e além de todos os outros.
Finalmente, chega ao ponto em que alguém tem tanta confiança e profundidade na realização da natureza de sua mente que não há flutuação e, portanto, eles têm uma tremenda compaixão natural por todos os seres porque reconhecem que os seres sofrem simplesmente porque não realizam a natureza suas mentes. Neste ponto o praticante não tem mais nenhum tipo de arrogância ou frieza, tendo há muito descartado essas coisas; a compaixão surge naturalmente como o efeito de seu reconhecimento da natureza da mente.
Isso aumenta ou intensifica seu reconhecimento, como é ensinado na Aspiração do Mahamudra, e eles não têm nem um fio de cabelo de desejo por comida, riqueza ou fama. Essas coisas simplesmente aparecem automaticamente para eles, como vemos com grandes professores que nunca se envolvem em negócios, mas ainda conseguem sustentar seus empreendimentos. Tal pessoa pode ensinar por meses ou mesmo anos sem ter que memorizar nada ou consultar textos porque, como resultado de ter percebido a natureza das coisas, a essência do Dharma surge espontaneamente dentro dela, e a pessoa é livre para falar sobre isso enquanto quiserem sem ter que se preparar; eles nunca ficam sem coisas benéficas para dizer. Um exemplo disso é Djetsun Milarepa e os outros antepassados Kagyu, todos os quais cantaram canções de realização que foram espontâneas, não baseadas em estudo, pesquisa, esboços escritos ou qualquer coisa assim. Quando todas essas coisas acontecem, isso é um sinal de que é hora de se concentrar em beneficiar os outros.
A seção conclui: “Esta breve carta descrevendo os sinais da prática foi escrita em resposta à exortação do Lama Tsondru Gyamtso na fase crescente do mês da constelação Go no ano da Serpente de Madeira pelo monge Raga Asya ao longo de algumas noites durante o intervalo entre a terceira e quarta sessão de meditação. Foi escrito como um memorando por quem o solicitou. Que isso beneficie alguns dos não inteligentes.” Ele está dizendo isso não para nos insultar, mas para ser modesto sobre si mesmo.
Perguntas e respostas
ALUNO: Teoricamente falando, se um praticante percebesse alguns desses sinais, como ele procederia? Ele tomaria nota e continuaria a praticar com diligência, ou discutiria isso com um professor?
RINPOCHE: Os tipos de coisas descritas neste texto – não apenas aquelas consideradas para pessoas de maior capacidade, mas todas elas – só vão acontecer se a prática de alguém for extraordinária. Se acontecerem, e se consultando este texto você for capaz de determinar o significado do sinal, então você não precisa perguntar a ninguém. Se você estiver em dúvida, pergunte a um professor qualificado.
Um precedente para isso foi quando Lord Gampopa trouxe suas experiências quase diariamente para Djetsun Milarepa. De um ponto de vista, poderíamos dizer que Gampopa fez isso como uma demonstração das qualidades do caminho, e de outro ponto de vista, poderíamos dizer que ele estava desenvolvendo sua realização e estava perguntando seriamente a Milarepa.
~Extraído dos ensinamentos de Khenpo Karthar Rinpotche (03/02/1924 -06/10/2019) sobre o texto " Dharma de Montanha" de Karma Tchagme Rinpotche (1613-1678).
[i] Aqui o Rinpotche se refere especificamente ao que é conhecido como Shamata e Vipashyana incomun do Mahamudra, ou Mahamudra Caminho da Liberação, ou Mahamudra do Sutra.