O Período Védico
O Período Védico Inicial
Os Vedas apareceram primeiro na língua original falada na Ásia Central pelo povo ariano, depois
gradualmente se desenvolveram no que foi chamado de língua védica, que se tornou o
Vedas eram transmitidos oralmente. O Ṛigveda descreve como os arianos - principalmente
aqueles que se estabeleceram no Punjab - lutaram em batalha, como os reinos se ergueram e
declinaram, e como sua cultura se desenvolveu.
Por que eles são chamados de Vedas?
O Rigveda é a peça mais antiga da literatura Védica, e é como a fonte para os outros Vedas.
Eles têm um vasto escopo. Como não há histórias escritas da Índia antiga, não há outra
maneira de aprender sobre a cultura indiana antes do século 4 AEC, a não ser estudando os
Vedas, principalmente o Rigveda, e os dois grandes épicos, o Mahabharata e o Ramayana. Em
suma, esses textos são a única maneira de aprender sobre a cultura, o conhecimento e as
formas de pensamento da Índia antiga.
A palavra Veda tem muitos significados, mas o principal deles é conhecimento ou prajna. Os
Vedas se originaram oralmente do poder dos deuses. Isso é análogo aos épicos de Gesar do
Tibete, que vieram através de pessoas comuns que não sabiam ler ou escrever, mas sonhavam
com eventos na época de Gesar. Depois de se recuperarem de uma breve doença, puderam
recitar volumes do épico de Gesar, como se estivessem tocando uma gravação.
Da mesma forma, os indianos acreditavam que os antigos sábios podiam recitar os Vedas
através do poder dos deuses. Eles acreditavam que ao praticar os textos védicos, seriam
capazes de desenvolver uma sabedoria insuperável.
A Literatura Védica inclui muitas composições ou textos
1. Mantra ou Samhit são os textos raiz dos Vedas
2. Os Brahmanas são os textos rituais
3. Upanishads: literalmente 'sentado por perto', inclui principalmente a filosofia dos Vedas
Os textos de raiz dos Vedas são os Mantras ou Samhitas. A segunda e terceira seções são
como comentários.
Os Quatro Vedas
1. O Rigveda é o mais antigo e mais importante texto Védico
2. O Yajurveda ou Veda de "Adoração" é o segundo, que é dividido em Luz, ou em sânscrito
Krishna, e Escuridão, em sânscrito Shukla.
3. O Sāmaveda é o Veda das melodias ou cânticos
4. O Atharvaveda é o mais recente dos textos Védicos de raiz.
Os quatro Vedas não apareceram ao mesmo tempo. Há uma ordem sequencial. Alguns
apareceram mais cedo, outros mais tarde e há uma divergência em seu significado. Eles
surgiram ao longo de várias gerações. Em geral, a estrutura básica dos Quatro Vedas é a
mesma, portanto, eles se suplementam e se incrementam mutuamente.
Inicialmente, o Rigveda era o único Veda. Ele foi composto durante o período de 1500 a 1000
AEC, e é principalmente uma compilação de 1000 coleções diferentes de cânticos ou louvores
aos deuses, contendo cerca de 10.000 versos e 10 livros. Quando apareceu pela primeira vez, o
Rigveda não foi escrito, pois não havia um sistema de escrita, mas foi preservado através da
transmissão oral de um professor para outro. Somente no Período Védico Final ele foi
compilado e escrito.
Os brâmanes tiveram grande interesse em preservar a pronúncia precisa do sânscrito
exatamente como ele era. Eles tomaram muito cuidado com a transmissão oral, mantendo-a
estritamente em sequência.
Assim, o Mestre chinês Yìjing o qual foi para a Índia no final do século VII, registrou em seu
Registros de Práticas Budistas Enviados do Mar do Sul, que todos eles foram transmitidos
oralmente e não escritos, e que os brâmanes com as mentes mais aguçadas podiam recitar
100.000 versos. Prajna Paramita, por exemplo, também tem 100.000 versos, observou o
Karmapa.
Recitar significa memorizar as palavras e depois "traduzir com a boca". Isso foi muito benéfico,
pois houve muitas invasões nas quais os artefatos foram todos destruídos, então se os textos
fossem queimados haveria uma enorme perda, mas se for memorizado, permanecerá.
O Karmapa acrescentou que no Vinaya falamos sobre recitar textos de memória e isso vem da
tradição Vedic. Por exemplo, se pudermos entender claramente todas as histórias e as razões
para as regras no Vinaya, então sabemos o que devemos fazer em qualquer situação
específica. Se tivermos que procurar em um texto, então não poderemos ser completamente
independentes. Temos que andar sempre com o texto. Este é um ponto crucial, disse ele.
Em resumo, o Rigveda é muito mais antigo e é a base para os outros Vedas, a raiz. É uma
coleção de hinos à natureza escritos pelos poetas arianos, nos quais eles reconheceram as
forças naturais como deuses. Os outros três Vedas também citam o Rigveda. Assim, o Rigveda
não é apenas um importante texto indiano antigo, mas também uma importante fonte histórica
para o estudo da religião e mitologia indiana. O estudioso e indólogo alemão Duessen do
século XIX escreveu que "não há como conhecer a filosofia indiana sem conhecer o Rigveda", e
isso parece ser verdadeiro, comentou o Karmapa.
Os antigos Rishis (Sábios)
Quem foram os autores do Rigveda?
No Período Védico Inicial, não havia distinção de casta; qualquer um podia fazer sacrifícios,
cantar louvores ou rezar. Mais tarde, após o desenvolvimento do sistema de castas, apenas
algumas das castas eram habilitadas a realizar sacrifícios e a recitar cânticos. Há diferenças na
educação e nas habilidades e foram justamente os mais educados, chamados Os Sete Nobres
ou Sábios, que escreveram o Rigveda. No entanto, os pesquisadores acreditam que foi
provavelmente uma compilação de textos elaborados ao longo de várias centenas de anos,
escritos por pessoas da mesma linhagem familiar, que compilaram os Vedas. Os Sete Sábios
ou Rishis eram reverenciados como intermediários entre os deuses e os humanos. Por essa
razão, os autores dos Rigveda são chamados de "Sete Nobres" ou "Sapta Tsaya".
Ao realizar rituais elaborados, era necessário convidar aqueles que se especializavam nessa
função. Por exemplo, um rei precisaria de um sacerdote (em sânscrito: purohita), para realizar
sacrifícios aos deuses, e para conduzir rituais que garantissem a vitória na batalha. A casta
chamada "Brâmanes" desenvolveu-se a partir daqueles que haviam estudado especialmente
para realizar os rituais dos Vedas.
Inicialmente, não havia templos e nenhum lugar fixo onde os sacrifícios fossem realizados. Não
havia sequer figuras ou representações dos deuses, nem pinturas ou estátuas. Os sábios que
foram os autores dos Vedas estavam realmente vivendo como pessoas comuns com famílias e
pertences. O chefe de cada família, geralmente o pai ou o filho mais velho, tinha que assumir
três responsabilidades: realizar sacrifícios, lutar em batalhas e agricultura. Até o
desenvolvimento do sistema de castas, uma pessoa tinha que fazer de tudo.
No Período Védico Inicial, entre os mais conhecidos dos sábios estava o Sábio Visvamitra e o
Sábio Vasishtha. O rei vigente, Sudas, respeitava muito a ambos. No entanto, como diz o ditado,
em uma única terra não se pode ter dois reis; ou dois tigres não podem viver harmoniosamente
na mesma colina. Havia muitas disputas entre os dois sábios, e seus seguidores também
tinham opiniões divergentes; havia até mesmo batalhas ferozes entre eles. Durante o período
Védico Final, após o desenvolvimento do sistema de castas, as pessoas decidiram que Vasiṣṭha
estava na casta Brâmane e Visvamitra estava na casta Kshatriya ou casta real.
O rei Sudas foi uma importante figura histórica desse período inicial como líder da maior e mais
poderosa das tribos. Muitas batalhas se travaram entre o povo de pele clara e olhos azuis da
Índia, os arianos e o povo de pele escura, que os arianos chamavam de bárbaros. Eles eram
baixos e tinham o nariz achatado.
O Karmapa observou que o Buddha era considerado como um ariano de pele e olhos claros.
Mesmo dentro dos arianos, havia muitas disputas. Dez tribos ou clãs diferentes dos povos de
pele clara ficaram invejosos e se levantaram para se opor ao rei Sudas. Mas o rei foi muito hábil
e os derrotou, resolvendo todas as disputas internas. Não somente isso, ele preservou
fortemente a literatura e a religião, ao mesmo tempo em que apoiava os dois sábios. Devido a
seus esforços, o Rigveda e outras literaturas importantes permaneceram extintos por milhares
de anos.
A maioria dos cânticos do Rigveda são louvores à natureza, que era considerada sagrada. A
visão era que a natureza tinha um caráter divino. Ou de outra perspectiva, eles são hinos de
oferenda a todos os deuses.
Mitos e deuses
Os mitos são extremamente importantes para o estudo da cultura e da sociedade. Os Vedas
falam frequentemente dos deuses, e os pesquisadores têm muitas opiniões diferentes sobre
isso. Em geral, quando a civilização humana se desenvolveu pela primeira vez ou antes de
desenvolver um conhecimento mais amplo, os humanos acreditavam que tudo na natureza
tinha sentimentos e vida, assim como os humanos e que a natureza tinha maiores poderes do
que os humanos.
Subjetivamente falando, os mitos combinam as esperanças, os medos e os desejos das
pessoas para buscar a verdade de sua situação. Para olhar para isso de uma perspectiva, os
mitos assumem uma forma que combina o meio ambiente, o clima, os costumes e a sociedade
daquela época. Assim, os mitos são cruciais para a pesquisa sobre o estudo da história e da
cultura. Pode-se dizer que eles são uma forma da religião original dos seres humanos, e uma
forma de filosofia.
Portanto, estudar a mitologia védica é na verdade o mesmo que pesquisar as raízes originais da
filosofia e da religião indiana. Estudar a literatura védica é como estudar as origens da Índia. A
mitologia védica ainda está viva porque há pessoas que ainda acreditam nos Vedas e ele
tornou-se a base para as filosofias e religiões que surgiram depois dos Vedas. Até hoje, em
certo sentido, ele continua vivo. É diferente da antiga mitologia grega ou romana, que há muito
tempo estão mortas. Ninguém mais acredita nelas ou as pratica.
Pode-se dizer que se você não entender a mitologia védica, afinal não será capaz de entender o
pensamento indiano. Há muitas influências dos mitos védicos e da literatura, particularmente
no Mantrayana Secreto. Como o budismo é uma importante filosofia indiana, ele tem muitas
conexões diferentes com a literatura védica.
Os deuses dos Vedas
Quando os Vedas apareceram inicialmente, as divindades pareciam ser aspectos particulares
da natureza que eram tidos como deuses, como o céu e o sol. "O sol deve ser um deus", eles
pensavam; "Ele amadurece as colheitas, nos dá calor, é mais grandioso que o homem". Eles
tomavam um aspecto particular da natureza e a chamavam de deus. Ainda hoje, nas regiões do
Himalaia e do Tibete, as pessoas consideram uma montanha como um deus e quando vêem
uma árvore velha, acreditam que deve haver um naga vivendo lá. Agora pensamos que é uma
superstição. Mas ver a natureza como um deus e o ambiente natural como estando vivo, e
pensar que seu poder é maior que o poder dos humanos, permitiu-lhes entender como temos
que cuidar do meio ambiente.
O Karmapa acrescentou que hoje em dia pensamos que as pessoas podem fazer o que
quiserem com a natureza. Nós usamos tudo! Nós destruímos tudo! Nós nos apropriamos de
tudo! Nossos problemas ambientais nesta era são algo que temos que enfrentar. É crítico neste
momento. A forma ancestral de olhar o meio ambiente tem um valor real.
As Três Classes de Deuses Védicos
Por volta do século 5 AEC, os deuses védicos foram divididos em três classes ou grupos: os
deuses nos céus (Dyusthana), os deuses no meio ou deuses do ar (Antarikasthana) e os deuses
na terra (Pritivisthana). Cada um desses níveis tinha onze subníveis, para fazer um total de 33,
por isso foram chamados "os deuses dos trinta e três". Isso fala apenas em termos dos níveis
principais. Sua Santidade fez então uma breve introdução a algumas das principais divindades.
I. Deuses nos céus
1. Dyaus, o deus da luz
Dyaus é o ancestral comum de todos os deuses. Ele deve ter sido uma divindade comum
entre os povos arianos antes de se dispersarem em diferentes grupos. Outros povos que se
separaram dos arianos chamaram esta divindade por nomes como Zeus, Júpiter, Deus, Tib, Zio,
Jovis (Iovis), e assim por diante, e havia muitos povos que adoravam essa divindade. Na Grécia
e Roma antigas, ele era considerado o deus principal ou rei dos deuses. Entretanto, na Índia, a
adoração a ele como deus principal declinou, e é como se ele tivesse perdido sua posição para
outros deuses. No Rigveda, essa divindade e a terra são combinadas e chamadas de
Dyavaprithvi - céu e terra, sob cuja forma são adoradas. Eles pensavam que todos os deuses
eram originários de uma única família.
2. Varuna, o deus da água
Varuna é uma das divindades mais antigas. Ele é afirmado como sendo a natureza do
espaço todo-pervasivo. Ele é descrito como o deus com os maiores poderes mágicos e como
sendo onisciente, conhecendo cada pensamento que aparece na mente de todas as pessoas,
não importa quão remota seja sua localização na Terra. Da mesma forma, essa divindade é
simbólica das leis de causa e efeito e de bom comportamento; assim, seu papel é cuidar e
limitar os seres humanos. Alguns pesquisadores contemporâneos dizem que essa divindade é
a base do imperador universal (Chakravarti). Mais tarde, suas características e qualidades
foram transferidas para a Indra e, além disso, ele foi transformado em um personagem humano,
que é como surgiu o imperador universal Chakravarti, segundo afirmam.
Em resumo, as características ou essência dessa divindade é semelhante ao deus criador
Jeová da religião cristã. Entretanto, esse deus tem uma conduta muito severa e séria, e parece
tão sublime, que as pessoas não se sentiam próximas a ele. Assim, ele não satisfazia as
pessoas e gradualmente desapareceu, de modo que seu status também se tornou cada vez
mais baixo. Além disso, o Rigveda fala frequentemente desse deus como sendo associado à
chuva e a outras águas, então mais tarde ele foi identificado como um deus da água. Mais
tarde, ele se tornou o deus da água no Mantra Secreto Vajrayana.
3. Vishnu
Vishnu tem esse nome, que em tibetano significa "entrando de maneira permeante", porque ele
detém o poder de atravessar o céu em três passos. Vishnu é a divindade com a força e o poder
do sol, e é considerado nos Vedas como uma divindade extremamente importante. Mais tarde,
nos Puranas, ele foi considerado um dos três grandes deuses, juntamente com Brahma e Shiva ele
se tornou uma divindade muito importante. Isso ocorreu devido a mudanças em sua
natureza ou características. Antes disso, Vishnu não era mais que uma divindade que podia
atravessar o céu em três passos.
Dos "três passos", o primeiro é de onde o sol nasce no leste. Com o segundo, ele alcança o
zênite que o sol alcança ao meio-dia, e o terceiro é de onde o sol se põe no oeste. Quando ele
chega ao centro do céu ao meio-dia, este é o lugar onde os deuses e os ancestrais dos
humanos viviam felizes, pois todos acreditavam que depois da morte, eles nasceriam ali. Essa
era a maior prece e aspiração das pessoas do Período Védico. Por esta razão, Vishnu ganhou
um status cada vez mais elevado na mente das pessoas, que esperavam se tornar como o sol.
Assim, eles cantavam muitos elogios a Vishnu e faziam oferendas abundantes. Os deuses mais
importantes estavam relacionados com o sol e o céu.
4. A deusa Ushas
Uṣhas é uma deusa antiga, considerada a deusa do amanhecer. A palavra Eos em grego
antigo e Aurora¹ em latim são consideradas como tendo uma origem comum com Ushas.
Na época em que os arianos viviam na bacia dos cinco rios, a época do amanhecer quando o
sol se levantava todas as manhãs era especialmente bela, então quando as pessoas viam
aquela linda aparência, os poetas védicos não conseguiram resistir oferecendo-lhe louvores.
Assim, essa deusa se desenvolveu. Ela abriu a extensão do céu do leste, dispersou a noite, e foi
capaz de eliminar os perigos dos demônios e da escuridão.
Os cânticos a essa deusa nos Vedas são extremamente belos e abundantes. Diz-se que essa
deusa é amiga dos seres humanos, sempre com um sorriso radiante, como uma jovem donzela.
Seu corpo nunca envelhece, e é ela quem limita a vida humana. Os hinos védicos com a mais
bela poesia são elogios a Varuna, o Deus da Água, e os hinos com as mais belas imagens são
para esta deusa; não apenas na literatura indiana; mas também em muitas das mais belas
canções e poemas da literatura religiosa mundial.
II. Os deuses do ar
1. Indra
Além do deus do fogo, Indra é o deus que tem o maior número de hinos Védicos dedicados a
ele. Podemos entender a partir disto o quanto as pessoas daquela época o veneravam. Durante
o período védico, ele foi reconhecido como o deus mais poderoso e mais adorado, aquele que
protegeu o povo da Índia naquela época. Nos textos religiosos dos zoroastristas (adoradores
persa do fogo), Indra era ensinado como sendo um deus mau ou um deus das trevas. No
budismo, se diz que Indra é o mestre do palácio divino Vijaya. Um quarto dos hinos no Rigveda
são louvores à Indra, assim podemos ver o quanto Indra era reverenciado naquela época.
Entretanto, ainda é difícil identificar claramente as origens de Indra. Se olharmos para as
palavras dos hinos, Indra tem qualidades do céu, do meio e da terra, então é difícil dizer em qual
dos três níveis ele está incluído. Mas em geral se afirma que naquela época, Indra era uma
manifestação de vento e chuva na atmosfera, e como esta divindade não é encontrada em
outros panteões arianos que não os indo-arianos, Indra é um deus único na Índia.
Quando os arianos deixaram sua pátria e vieram para Punjab - uma região com extremo calor
- não sentiram tanta fé e devoção pelo deus sol como antes. Ao invés disso, o objeto de sua
devoção mudou para os deuses que podiam trazer chuva, vento e nuvens. Por essa razão,
1 Eos e Aurora são as deusas gregas e romanas do amanhecer.
podemos inferir que antes eles tinham devoção aos deuses dos céus, mas depois mudaram
para os deuses do ar.
Quando os arianos foram para a Índia, Indra ocupava o status mais alto entre os deuses, mas
não era um deus que existia desde o início. Ele era uma criança nascida do céu e da terra,
nascida para ser vitoriosa na batalha. Assim, Indra é o mais poderoso de todos os deuses,
aquele que mais gostava de beber álcool e lutar em batalha. Sua força física e flexibilidade
eram grandes e ele empunhava relâmpagos, flechas e ganchos como armas. Montando em
uma carruagem dourada puxada por dois cavalos, cercado pelos deuses Maruts, e derrotando
Vritra, o rei dos demônios. Além disso, os indianos o consideravam uma divindade guardiã e um
deus da guerra. Por tais razões, algumas das qualidades que descrevemos acima como as de
Varuna foram transferidas para a Indra, e ele acabou tomando a forma do rei dos deuses, o
Samraj.
2. Vayu, o deus do vento
Vayu é como o assistente da Indra. Ele sempre andou com a Indra em sua carruagem
dourada. Sua função era curar as doenças das pessoas e conceder longa vida.
3. Rudra, o deus tempestade
Quase não há cânticos à Rudra nos Vedas. Mais tarde esse deus da tempestade se tornou o
deus Maheshvara, uma das três grandes divindades indianas, sendo extremamente importante.
As qualidades desse deus são que ele tem o poder de enviar o perigo de doenças humanas e
animais, mas também a capacidade de curá-las e saná-las. Sua forma mudou de um deus
tempestade para a de Maheshvara, então a razão de chamá-lo de Bhairava (o terrível) é que não
só este Deus tem o poder do amor e da compaixão, mas também, como o deus tempestade,
tem o poder de enviar o perigo e o mal sobre os humanos.
O Karmapa terminou nesse ponto, apresentando os três deuses da Terra, Agni, Soma e Privthi,
mas adiou uma descrição detalhada dos mesmos para o quarto dia e ensinamentos.
Deusas, deuses e rituais védicos
Os ensinamentos anteriores abordaram a literatura do período védico, durante o qual o
Karmapa falou sobre os deuses do céu, bem como sobre os deuses do ar, ele agora continuou
com os ensinamentos de hoje, falando sobre os deuses da Terra.
III. Deuses da Terra
1 Agni འམ་མེ་ལྷ།
1. Agni, o deus do fogo
O Deus do Fogo Agni é um deus adorado pelos humanos desde os tempos antigos, e é
particularmente importante na Índia. Na literatura védica, Agni é reconhecido como uma
divindade extremamente antiga. Ele toma três formas, a do deus sol dos céus, Indra no meio, e
Agni na terra. Estes três deuses controlam os céus, o meio e a terra, e os três níveis são todos
de igual importância. Se alguém tivesse absolutamente que ser considerado o mais importante,
o mais imensamente poderoso seria Agni. Por esta razão, nos Vedas, o maior número de hinos
são louvores à Agni.
A origem de Agni está nos fogos usados nos pujas de fogo e no fogo usado na vida
cotidiana. Naquela época, as pessoas acreditavam que as oferendas podiam ser realmente
oferecidas às divindades através do fogo, portanto era como o que criava a conexão entre as
pessoas e os deuses. Por isso, o fogo é chamado de mensageiro dos deuses. Em resumo, o
fogo era considerado indispensável quando se fazia um sacrifício.
Os indianos consideravam Agni o mais jovem dos deuses que surgiu recentemente quando
um fogo era aceso esfregando duas varas de madeira uma contra a outra. Ele é considerado,
portanto, especialmente poderoso e majestoso. Isso se refere ao termo sânscrito para deus,
que é deva, e pode significar luz ou "para iluminar". Porque é através da luz que o poder dos
deuses se torna evidente, as pessoas consideravam que o fogo, em virtude de sua luz, tinha o
mesmo poder divino que o sol no céu. Assim como o sol tem a capacidade de iluminar tudo, as
pessoas pensavam que o fogo também tinha uma natureza divina; e como o fogo era
particularmente indispensável na vida diária, havia uma razão definitiva para as pessoas
adorarem o fogo.
Com relação aos benefícios de adorar o fogo, acreditava-se que ele tinha muitos poderes,
como o de dissipar a escuridão e as impurezas, bem como o de subjugar demônios, pelo qual
ele é chamado de Caçador de Demônios Raksohan. Durante o período védico, as pessoas
acreditavam ser importante fazer oferendas de fogo em suas casas, razão pela qual ele é
considerado a divindade principal ao fazer um puja de fogo em casa e é também conhecido
como Gṛhapati, o Senhor da Casa.
Como nos sacrifícios as oferendas são feitas às divindades por meio do Agni, ele também é
chamado Havyavahana, o detentor do sacrifício ou Duta, o mensageiro. Esse deus também tem
muitas funções, tais como governar os seres humanos, regular as leis do céu e da terra, assim
como o poder da onisciência. Além disso, Agni está ligado a alguns rituais do Mantra Secreto,
durante os quais se recita seu nome, se medita e se faz oferendas a ele.
2. Soma², o deus dos intoxicantes
2 Havia uma antiga bebida intoxicante chamada “soma” feita de plantas, e o deus é chamado
pelo mesmo nome.
Nesse contexto, é importante saber que os brâmanes gostavam de intoxicantes e pensavam
que por eles gostarem, os deuses também deveriam gostar, portanto seria bom oferecer álcool
e outros intoxicantes aos deuses.
Os deuses Soma, Agni e Indra eram considerados como tendo uma profunda conexão entre
eles. O poder intoxicante de soma era devido ao poder de Agni, e isso aumentou a força de
Indra para que ele pudesse realizar grandes feitos tornando-se especialmente corajoso e muito
forte. Assim, segundo a crença indiana, Indra obteve seu poder devido à soma. Em resumo, a
soma era uma bebida que o povo ariano bebia há gerações, e não havia ninguém entre os
deuses e ancestrais que não gostassem dela.
Soma não só era bebido pelos deuses, mas também era um presente dos deuses para os
humanos. Assim, quando os humanos bebiam este vinho dado pelos deuses, dizia-se que eles
podiam ter vidas longas e saudáveis. Devido a isso, o deus Soma estava ligado às esperanças
das pessoas para o futuro, o que também é expresso nos hinos à Soma. No final do Rigveda,
Soma também é considerado como o deus da Lua.
3. A deusa Prithvi, a deusa da Terra
Pṛithvi é uma emanação da terra que tinha o poder dos deuses no céu, por isso ela era muito
reverenciada pelos humanos. Considerando a Terra como uma deusa já estava presente há
muito tempo, mas mais tarde o status do Prithvi declinou muito. As pessoas consideravam que
o Pṛithvi era a mãe de todas as coisas e que todos os deuses nasceram quando os céus e a
terra se uniram. Entretanto, a terra é pisoteada, portanto, em comparação com o céu, fogo,
água, e assim por diante, as pessoas não consideravam a terra como elevada. Portanto, há
menos hinos para Pṛithvi nos Vedas.
Assim, Sua Santidade completou a apresentação dos deuses da Terra e continuou com uma
apresentação de outras divindades que não estão incluídas entre os deuses no céu, no ar ou na
Terra.
IV. Outras divindades
Os outros deuses sobre os quais Sua Santidade falou foram Yama, Sarasvati, Brihaspati, e
Purusha.
1. Yama
Antes de tudo, Sua Santidade explicou que precisamos saber que a Yama aparece nos textos
de Mahakala, em muitos rituais, e representa o Senhor da Morte. Quanto a como Yama é
descrito na literatura védica, ele não era originalmente um deus irado, mas depois as pessoas o
transformaram em uma divindade de cor escura e assustadora. No primeiro louvor à Yama nos
Vedas, ele é elogiado por aparecer como o sol que parte. A partida ou o pôr-do-sol é simbólica
da morte. Quando o sol se pôs, as pessoas pensaram no tema da próxima vida. Se houvesse
uma próxima vida, elas pensavam que deveria haver algum deus que governasse sobre o
mundo da próxima vida. Embora Yama tenha sido primeiramente relacionada ao pôr-do-sol, nos
Vedas, ele mudou para ter características humanas e as pessoas o consideravam o rei dos
mortos, ou seja, o rei do lugar para onde as pessoas iriam após a sua morte.
Naquela época, eles acreditavam que quando as pessoas boas morrem, elas alcançavam um
novo corpo que irradiava luz e iam para um céu de luz e felicidade. Eles permaneceram ali na
presença do Rei Yama, desfrutando de uma felicidade sem fim. Assim, naquela época, Yama
era considerado o rei benevolente de um reino de felicidade. Foi somente mais tarde nos textos
do Puranas que ele se tornou uma divindade cruel que punia os malfeitores após a morte.
Desde a antiguidade, Yama tinha sido desde os tempos antigos um rei que apareceu em um
tempo livre de doenças e sofrimentos. Então, à medida que os delitos e o sofrimento
aumentavam gradualmente e as pessoas ficavam com medo de morrer, aquele rei ancião levou
seu séquito ao mundo dos mortos. Com ele havia dois cães que ele sempre enviava ao reino
humano. Os cães tinham quatro olhos cada um e grandes focinhos, e um hálito tão
desagradável que as pessoas não gostavam nem um pouco deles. Mas as pessoas não
desgostavam de Yama.
Yama era um dos dois gêmeos nascidos do céu. Ele também tinha uma irmã mais nova
chamada Yami. Mais tarde, no mantra secreto, Yama foi dividida em duas divindades,
Yamantaka e Yama Dharma Raja, o Rei dos Infernos, aquele que castiga os malfeitores.
Mostrando três representações de Yama, Sua Santidade salientou, que enquanto todas eram
originárias da Índia, uma era uma imagem indiana de Yama, enquanto as outras eram uma
representação japonesa e uma chinesa, respectivamente.
Quando os Vedas apareceram pela primeira vez, não havia muitas deusas femininas, a
maioria delas eram masculinas. As duas principais eram Uṣhas, a Deusa do Amanhecer, que
Sua Santidade havia descrito anteriormente, e Sarasvati. Deusas bem conhecidas como Durga,
Kali e Lakshmi só apareceram mais tarde.
Antes de elaborar sobre a deusa Sarasvati, Sua Santidade decidiu primeiro dar uma
descrição de Brihaspati, o Deus da Oração.
2. Brhaspati, o deus das preces
Brhaspati é considerado como o deus das aspirações ou preces. Ao contrário dos outros
deuses que se originam de um fenômeno do ambiente natural, Brhaspati não tinha nenhuma
base semelhante para surgir. As pessoas acreditavam no grande poder da prece por meio da
qual se ganharia a capacidade de controlar os outros e de mudar os desejos dos deuses, de
modo que todas as palavras de suas orações se tornaram divinas na natureza. Isso é
semelhante a como eles acreditavam que o fogo e a soma tinham poderes divinos. O deus das
preces não era inicialmente de grande importância, mas mais tarde se tornou mais importante.
Sua Santidade continuou a explicar que nos Upanishads, um importante texto não budista
que foi traduzido em tibetano por Gendun Tchoephel, o deus das preces é altamente
reverenciado e recebeu o nome Bṛhaspati. Nos textos posteriores que são chamados Puranas,
que são outro tipo de literatura hinduísta, Brhaspati é afirmado como o mais alto dos três
grandes deuses e identificado como Brahma, o criador do mundo.
3. Purusha
Purusha é outro deus imaginário, não um deus cuja identidade é baseada em um fenômeno
natural. Quando olhamos para textos não budistas, Sua Santidade continuou, descobrimos que
eles falam de um eu ou de uma alma. É a isso que se refere a palavra purusha. Purusha é
considerado um dos mais antigos deuses, dito ter mil cabeças, mil olhos e mil braços.
Semelhante ao Tchenrezig [Avalokiteshvara] budista de mil braços. Purusha foi mais tarde
identificado como sendo a natureza do mundo, a alma, o eu, ou a consciência, da qual tudo
surge. Assim, as pessoas começaram a se interessar por ele, e ele se tornou muito importante.
Os louvores à Purusha são identificados como um predecessor da tradição do sistema de
castas.
4. Sarasvati.
Originalmente, nos Vedas, Sarasvati é a deusa de todos os rios. E em particular, de acordo
com o Rigveda, ela é descrita como tendo poderes especiais para purificar os humanos de
todas as impurezas, trazer riqueza e prosperidade, aumentar a coragem e trazer mais crianças.
Mais tarde, nos Brahmanas, ela se tornou a deusa das palavras ou da linguagem, uma divindade
que aumenta as habilidades de debate e inteligência, e finalmente também se tornou
reconhecida como a deusa Lakshmi.
Sua Santidade fez então uma apresentação sobre os Maras, ou Demônios, entre as quais há
três classes primárias:
Asuras/Semideuses, Rakshas e Pisachas/Comedores de Corpos
1. Asuras/Semideuses
Os Vedas falam não apenas de deuses, mas também de demônios. Há também muitos tipos
de demônios, mas para descrever alguns poucos representativos:
Os Vedas falam não apenas de deuses, mas também de demônios. Há muitos tipos de
demônios, disse o Karmapa, e depois passou a descrever alguns poucos representativos.
A palavra sânscrita para semideus é asura. É a mesma palavra usada no texto principal da
religião zoroastriana; uma religião persa considerada uma das religiões mais antigas do mundo.
Seu povo vive no Irã atual e adora principalmente o deus do fogo. Eles usam a palavra ahura. A
razão pela qual essas palavras são as mesmas é que os fundadores da civilização persa, assim
como aqueles que fundaram a civilização indiana, eram arianos, que vieram originalmente da
Ásia Central. Os arianos então se dividiram em dois grupos, um que se dirigiu para o Punjab e o
outro grupo continuou em direção ao Irã, tornando-se mais tarde os persas. Assim, por terem
vivido originalmente juntos, eles compartilharam uma língua comum, e encontramos muitas
semelhanças entre o persa e o sânscrito.
O termo ahura aparece no texto zoroastriano chamado Avesta, que é para os zoroastristas
como a Bíblia é para os cristãos. No entanto, há uma grande diferença entre a visão védica e a
zoroastrista; de acordo com os Vedas, asuras estão do lado dos deuses das trevas, enquanto
na religião persa, ahuras são os deuses da luz. É possível que uma diferença tão grande venha
de um evento na história do tempo após os povos indo-arianos e iranianos arianos terem se
dividido em dois grupos, mas não há evidências históricas claras que confirmem essa hipótese.
Além disso, o texto zoroastriano da Avesta é muito longo, com muitos tópicos.
Provavelmente tem mais de 35.000 palavras e está escrito em cerca de 1.200 peles de carneiro
[vellum]. Foi compilado por volta do século IV AEC, mas posteriormente foi queimado na época
em que o imperador Alexandre o Grande invadiu a Pérsia, e apenas um livro se manteve.
Durante a subsequente dinastia Ashkâniân, ele foi novamente coletado e recompilado, e
concluído durante a época do Império Sassânida, que também era um império persa. A versão
que é conhecida hoje não é o texto antigo completo; não é mais do que um terço dele; no
entanto, ainda é um texto importante em termos da civilização antiga.
Voltando à origem das asuras, os semideuses, Sua Santidade continuou, a pesquisa não
pode descrever exatamente o que eles são. No entanto, no Rigveda, a palavra asura é usada
como adjetivo, não para indivíduos específicos semelhantes a deuses. Deuses que tinham o
grande poder ou força de maya de um demônio seriam descritos com o adjetivo asura. Este
adjetivo é usado para descrever Varuna e Indra, por exemplo, e muitos outros deuses. Esta
palavra foi usada como uma forma de expressar elogios para mostrar que havia um poder
demoníaco chamado maya que era especialmente digno de medo.
Mais tarde, as asuras se tornaram um tipo específico de deus. No Rigveda, ocorreu uma
mudança no significado ou uso da palavra e Indra e Agni foram chamados de "assassinos de
asuras", aqueles que matam asuras, e assim asuras são claramente identificados como um tipo
de demônio.
Durante o período do Samaveda e do Yajurveda, eles se tornaram uma classe de demônios
que se opunham aos deuses do céu, e há contos das batalhas entre eles.
Recapitulando, olhando para a religião persa, os ahuras foram identificados como bons
deuses da luz que têm o mesmo status que os deuses; mais tarde, nos Vedas, eles seriam
identificados como a fonte do mal e das trevas. Entretanto, os persas acreditavam que o ahura
um dia derrotaria os demônios ahriman, puniria os maus, protegeria os fracos, e mais uma vez
retornaria aos Céus.
2. Rakshas
Há rakshas no Rigveda, e eles são uma classe de demônios frequentemente visto também
no Atharaveda. Aqueles que prejudicam os deuses são os asuras, e aqueles que prejudicam os
humanos são chamados rakshas ou rakshasas. Os rakshas fazem mal aos humanos tomando
muitas formas físicas diferentes, tais como as formas de cães, abutres e corujas que se
movimentavam à noite, ou tomaram a forma de um homem para prejudicar mulheres, crianças,
e assim por diante.
Em particular, havia uma classe especial de rakshas chamada yatudhanas ou feiticeiros. Eles
lançavam feitiços ou maldições, comiam carne de cadáveres humanos ou de cavalos e bebiam
leite de vaca, prejudicando assim as pessoas e o gado. Alternativamente, eles tomavam a
forma de alimentos, eram comidos e causavam doenças. Em resumo, as pessoas estavam
aterrorizadas com rakshas, e tentavam evitar tais danos recitando mantras ou fazendo
sacrifícios à Agni (que também era conhecido como "Assassino de Demônios").
Sua Santidade então continuou com o terceiro tipo de demônio, o Pishacha, ou Comedor de
Cadáver.
3. Pishacha/Comedor de Corpos
Pishachas, em tibetano são chamados de "Comedores de Corpos", são um tipo de fantasma,
também chamados de comedores de cadáveres. Os pishachas são os adversários dos
antepassados, pois eram os demônios que devoravam os cadáveres dos antepassados e,
portanto, eram um tipo de demônio para o qual ninguém faria um sacrifício. Alguns
pesquisadores afirmam que eles são a base para os fantasmas famintos, uma das seis classes
de seres.
A relação entre deuses e humanos
Em termos gerais, o antigo povo indiano acreditava que embora os deuses védicos
transcendessem os humanos em seus poderes mágicos, eles eram semelhantes aos humanos
em termos de personalidade. Assim, a relação entre os dois se baseava no benefício recíproco -
não eram como buddhas e bodhisattvas que não esperavam nada em troca. Se alguém não
fizesse uma oferenda aos deuses védicos, os deuses não ofereceriam nenhuma proteção ou
assistência. Se os deuses falhassem em fornecer ajuda em troca de oferendas, as pessoas
deixariam de fazer oferendas a eles. Isso é demonstrado pelo fato de que dos muitos tipos de
sacrifícios descritos no Rigveda, todos eles são apenas rituais de súplica e oração aos deuses -
não há rituais para oferendas de agradecimento.
A principal via para criar uma conexão entre deuses e humanos seria o sacrifício; o sacrifício
seria a única forma de fazer conexões entre deuses e humanos e é como a base e elemento
vital do aprendizado védico, seus textos e filosofia, e devoção védica.
Rituais sacrificiais
No seguimento de seus ensinamentos, Sua Santidade continuou a discutir as etapas dos
rituais de sacrifício naquela época.
Primeiro, durante o tempo do Rigveda, não havia instalações especiais ou salões de reunião
onde se realizavam sacrifícios ou assembleias. A maioria era realizado em casas particulares.
No meio do local da oferenda do fogo, havia uma braseira para o puja do fogo, e de um lado
disso estava o vedi, o altar de sacrifício que chamamos de mandala, no qual a grama kusha era
disposta. Este era considerado um lugar para os deuses se sentarem quando fossem
convocados.
Naquela época, não havia o costume de fazer representações de deuses. Os arianos faziam
louvores em frente ao altar e faziam orações, depois das quais as oferendas eram oferecidas
ao fogo na braseira - eles acreditavam que os deuses estavam aceitando as oferendas naquela
época. Sua Santidade pensa que as mandalas provavelmente tiveram origem nisso.
Uma mandala na Índia antiga precisava ser construída, era feita de barro e precisava ser
disparada; elas não eram nada como as que usamos hoje e seguramos em nossas mãos.
As oferendas que as pessoas faziam eram geralmente vários tipos de alimentos - leite,
queijo, grãos, sementes, carne e bebidas. Em particular, a bebida inebriante soma era a favorita
de Indra, Vayu, e dos ancestrais. Como sacrifícios de animais, eles geralmente ofereciam gado,
cavalos, cabras, ovelhas, e assim por diante. Em tempos muito antigos, ao que parece, havia
também o sacrifício humano, que posteriormente foi abandonado.
Se fosse um sacrifício regular e comum, o chefe de família realizaria ele mesmo o ritual. Se
fosse um ritual particularmente elaborado, o chefe de família seria o patrocinador, faria uma
oferenda particular e convidaria um padre para realizar o sacrifício. A partir disto, podemos
deduzir que os arianos já tinham sacerdotes que realizavam sacrifícios antes de chegarem à
Índia. Na época do Rigveda, os sacerdotes se tornaram poderosos, e havia muitos tipos
diferentes com várias classificações.
Nos cânticos do Rigveda se diz que deve haver quatro tipos de sacerdotes ou ritvij, entre os
quais o trabalho foi dividido: Adhvaryu, Udgatr, Hotr, e Brahman.
O primeiro tipo de sacerdote, o Adhvaryu, preparava o ritual. Seu papel era medir o lugar onde
o ritual deveria ser realizado, preparar o altar, arrumar todas as substâncias necessárias para o
ritual e preparar a lenha, a água, os animais a serem sacrificados, e depois cantar o yajus
[oração sacrificial] em voz baixa.
O segundo tipo de sacerdote é o Udgatr, ou cantor dos cânticos. Ele cantava os cânticos com
uma melodia junto à música e oferecia louvores às qualidades do deus. Ele cantaria um sāman
longo ou curto oferecendo músicas conforme fosse apropriado ao ritual.
O terceiro tipo de sacerdote é o Hotr, aquele que convida a divindade. Ele recitaria as
palavras dos versos para convidar as divindades ao altar, enquanto recitava principalmente os
louvores de sua memória.
O quarto sacerdote era o brâmane ou supervisor do ritual. (O clã desses sacerdotes se
tornaria mais tarde a casta Brâmane). Ele tinha um status mais elevado que os outros três
sacerdotes, e sua responsabilidade era supervisionar se o ritual era realizado corretamente ou
não. Ele supervisionava todas as etapas do ritual e recitava orações em nome do patrocinador.
Este sacerdote precisava ter treinado completamente em todas as práticas do ritual realizadas
pelos outros três.
Assim, Sua Santidade, completou a explicação sobre o Período Védico Inicial.
Ele então concluiu os ensinamentos enfatizando mais uma vez que para entender a história
do Mantra Secreto, precisamos entender os fundamentos e a história da civilização indiana.
Somente quando compreendemos isso, podemos entender como e por que o budismo se
propagou e quais são as qualidades e características do budismo. Como o Buddha pensava
naquela época? Quais foram seus atos particulares? Da mesma forma, primeiro foram os
Shravakayas [os Ouvintes], depois veio o Mahayana e posteriormente o Mantra Secreto
Vajrayana. Os ensinamentos do Buddha surgiram em etapas, das quais precisamos obter uma
imagem clara.
Sua Santidade enfatizou que devemos entender a razão de seus ensinamentos sobre esses
temas. No entanto, ele tranquilizou a todos, mesmo que não se entenda tudo completamente
agora, pode-se mais tarde entender a razão por trás disso. Assim, não há necessidade de
ficarmos ansiosos, em virtude de Sua Santidade estar falando sobre outras coisas quando ele
deveria estar falando o mantra secreto. Ao invés de ficar ansioso, deve-se apenas relaxar, ele
aconselhou. O assunto que ele estava explorando era vasto e, por isso, ele se concentraria nos
aspectos mais importantes.