O Período Védico Final
A disseminação da Literatura Filosófica
Sua Santidade continuou os ensinamentos com uma apresentação do último Período
Védico, que durou do século XI ao VI AEC.
Por volta do século 11 ou 10 AEC, todos os povos não arianos que antes haviam vivido no
Punjab foram conquistados. Aqueles que seguiam ordens eram feitos escravos, e aqueles
que não seriam escravizados, eram enviados para o exílio, bem longe no sul. Os arianos
também se mudaram para o sul da bacia dos cinco rios, chegando às regiões mais baixas
do rio Ganges.
Sua Santidade ilustrou sua apresentação usando gráficos que mostravam as regiões e a
Passagem Khyber que os arianos atravessaram e a região ao redor do Vale do Indo, perto da
Bacia dos Cinco Rios em Punjab, onde se estabeleceram. Gradualmente, eles se mudaram
para a área do Ganges. Depois de terem conquistado essas grandes planícies férteis do
Vale do Ganges, que era muito maior do que o Indo e igualmente bem adaptada à
agricultura, eles ganharam uma nova perspectiva. Seu sustento melhorou e sua cultura se
desenvolveu muito.
Durante o Período Védico Inicial, as pessoas haviam vivido em tribos e os reis haviam
sido escolhidos pela maioria do povo. Depois que os arianos se estabeleceram no Vale do Rio Ganges, gradualmente surgiu uma tradição de monarquia hereditária, onde a realeza foi
passada de pai para filho. Naquele tempo, os militares também se tornaram uma tradição
hereditária. Esta foi a circunstância que produziu a Kshatriya, ou casta governante. Os
outros membros da população começaram a passar sua ocupação de pai para filho e se
tornaram a casta Vaishya. Ambos, além da casta Brâhmane, eram todos membros do povo
ariano. Todos eles tinham o direito de recitar os Vedas e fazer sacrifícios. Após um período
de tempo, para obterem uma nova vida dhármica, seria dito que ganhariam uma dvija, um
segundo nascimento.
A população indígena restante, designada como bárbara pelos arianos, formou a quarta
casta, os Shudras. Esse povo, que havia se rendido aos arianos, tornou-se escravo ou servo.
Eles não tiveram oportunidade de desfrutar dos mesmos direitos que as outras três castas e
não tiveram permissão para praticar a religião védica, por isso foram chamados ekaiti, os
"uma vez nascidos".
Esse sistema de quatro castas se desenvolveu ao longo do tempo, gradualmente, durante
a última parte do Período Védico. A hierarquia das castas dependia das respectivas
profissões, não da raça, e cada profissão era transmitida de pai para filho.
As quatro castas que Sua Santidade mencionou - os Brâhmanes, os Rajanya ou Kshatriya
[em sânscrito existem dois termos, o primeiro para os governantes e o segundo para os
líderes militares] que governavam através da força política ou militar, a classe comum ou
Vaishyas que realizavam agricultura e comércio, e os Shudras que eram escravos ou servos
- se tornaram uma tradição imutável. A partir de seus respectivos papéis, o sacrifício era
considerado o mais importante, e os brâhmanes realizavam os rituais, portanto as tradições
da religião e da cultura naquela época tinham como objetivo o lucro da casta brâhmane, e as
bases deste sistema foram lançadas, portanto, essa parte do Período Védico Final é
conhecida como o Período Brahmânico.
Provavelmente, durante esses quinhentos ou seiscentos anos quando a civilização
Brahmânica se desenvolveu, houve uma rápida disseminação do conhecimento sobre a
mente e a espiritualidade, durante os quais inúmeras escolas filosóficas e muitas tradições
literárias se desenvolveram. A fim de tornar o Período Védico Final mais fácil de discutir e
lembrar, Sua Santidade dividiu esses quinhentos ou seiscentos anos do Período Védico Final
em três partes:
Parte I: Os Quatro Vedas
Parte II: O Período Brahmânico
Parte III: A Era da Filosofia
Sua Santidade explicou que esta classificação não era cronológica, mas de acordo com o
gênero. A cronologia dos diferentes textos não era clara.
Como os Quatro Vedas foram Compilados
Se tivermos uma visão mais ampla dos Vedas, Sua Santidade continuou, toda a literatura
Védica poderia ser chamada de Vedas, e essa literatura pode ser classificada em três
seções:
1. Os Mantras - Samhitas: coleção ou "cuidadosamente reunidos";
2. Os Brahmanas produzido pelos Brâhmanes;
3. Os Upanishads - Respeitados ou "sentados nas proximidades".
Com relação aos Upanishads, Sua Santidade argumentou a favor desta última interpretação.
Eram textos ensinados em segredo, portanto, os alunos teriam que sentar-se perto do
professor, explicou ele.
Os cânticos ou textos raiz dos Vedas também estão em quatro tipos, o Rigveda, Samaveda,
Yajurveda, e Atharvaveda.
No entanto, quando os Vedas apareceram pela primeira vez, não havia nenhum outro tipo
além do Rigveda e este foi preservado por transmissão oral. Foi finalmente compilado e
tomou a forma do nosso atual Rigveda durante o Período Védico Final, e os outros três
Vedas também datam daquela época.
Por volta dessa época, apareceram o Brahmanas, o Aryanyaka, o Upanishads, e os dois
grandes épicos - o Ramayana e o Mahabharata-. Todos eles foram completados no Período
Védico Final.
Levou vários séculos para compilar os Vedas e outros textos brâhmanes. Durante esse
tempo, muitas pessoas os editaram e compilaram, portanto, esses textos foram compilados
em sequência ou ao mesmo tempo. A cronologia não é conhecida, mas o Rigveda apareceu
primeiro.
Existem quatro Vedas. Eles são principalmente uma coleção de hinos em louvor aos deuses:
1. O Rigveda, o mais antigo dos Vedas.
2. O Sāmaveda
3. O Yajurveda, com suas duas partes, a clara e a escura
4. O Atharvaveda, o mais novo dos Vedas.
O Rigveda é o mais antigo dos Vedas e a fundação ou raiz da literatura Védica. O conteúdo
do Samaveda provavelmente foi compilado depois que o Rigveda já existia, e os outros dois
Vedas foram compilados em versões diferentes do Rigveda. Assim, o Rigveda era um foco
definido para as pessoas, então elas copiaram textos relacionados a ele e os compilaram
nestes dois.
O Yajurveda está dividido em duas partes, a luz e a escuridão. Os textos da escuridão são
textos védicos e comentários textuais ou Brāhmānas sobre sua filosofia. Como a distinção
entre a raiz e o comentário não é clara, eles são chamados de Yajurveda escuro (sânscrito:
krishna). O Yajurveda claro também é composto de textos raiz e comentários combinados,
mas desta vez eles são claramente distinguidos, por isso é chamado de Yajurveda "claro" ou
“luz” (sânscrito: sukla).
Os pesquisadores contemporâneos não conhecem claramente as razões pelas quais o
Samaveda e o Yajurveda foram necessários além do Rigveda, mas uma explicação que
muitos estudiosos aceitam é que ao realizar os sacrifícios explicados no Rigveda, havia
quatro sacerdotes (ṛtvij), como expliquei anteriormente. O Yajurveda é um texto que
descreve o papel e as tarefas relacionadas com o primeiro tipo de sacerdote, e o Samaveda
inclui cânticos escritos para o bem do segundo tipo de sacerdote.
Como está claro no Yajurveda, há vários sacrifícios importantes cujos nomes eu
explicarei a vocês. Os rituais de sacrifício vêm do período Brahmânico ou do fim do Período
Védico. Entre eles há vários que permanecem até hoje:
1. Rituais para as fases da lua minguante e crescente
2. Rituais para dar alimento aos antepassados
3. Pujas do fogo à Agni
4. Sacrifício de quatro meses (do 7º ao 10º mês)
5. Oferta de amrita à Agni (oferenda de álcool)
6. Ritual de coroação
7. Sacrifício de cavalo
8. Oferendas à Agni
Todos estes são rituais muito importantes, porém devido a limitações de tempo, o
Karmapa deu apenas breves explicações acerca do ritual de coroação, o sacrifício de
cavalos e o puja de fogo.
O ritual de coroação (rājasūya)
Em um texto brahmânico chamado Aita-reyar-anyaka, o ritual de coroação é descrito
desta forma: Primeiro o trono deve ser coberto com uma pele de tigre, com o pêlo visível do
exterior. A cabeça dos tigres deve estar voltada para o leste ou para a frente. O simbolismo
é que o tigre é o rei dos animais, portanto, se um rei usa uma pele de tigre, seu reinado seria
estável e poderoso - assim eles acreditavam. Quando coroado, o rei viria ao trono por trás e,
voltado para o leste, se ajoelharia sobre seu joelho direito, seguraria o trono com suas duas
mãos, e recitaria um mantra. Nesse momento, os brâhmanes derramariam água especial
sobre a cabeça do rei e diriam: "Este é o rei do mundo". No final, o rei receberia amrita dos
deuses (álcool) para beber, e a cerimônia seria concluída.
Sua Santidade explicou que este ritual para conceder poder ao rei é especialmente
relevante para o Vajrayana porque é a origem dos rituais usados durante os
empoderamentos do Vajrayana.
O sacrifício do cavalo (ashvamedha)
Nos tempos antigos, se dizia que os sacrifícios de cavalos eram realizados
principalmente com o objetivo de ter filhos. Mas, no período Brahmânico, o propósito do
sacrifício de cavalos era totalmente diferente. O sacrifício de cavalos era realizado por um
rei que já havia sido entronizado; ninguém mais estava autorizado a realizá-lo. O povo
daquela época acreditava que se o número de cavalos fosse cem, eles alcançariam o estado
de Indra e se tornariam o rei de todos os deuses e conquistariam o domínio sobre o mundo
inteiro.
A maneira como o ritual era conduzido era a seguinte: Primeiro, os cavalos de uma
determinada cor eram banhados e depois autorizados a ir aonde quisessem. Onde quer que
o cavalo perambulasse naquele ano, o rei o seguiria com um exército. Se ele fosse para a
terra de outro reino, o rei daquela terra teria a escolha entre lutar ou se render.
Uma vez subjugados todos os reinos onde o cavalo vagueava, os reis desses países
tinham que ser trazidos de volta ao palácio do próprio rei. Por outro lado, se o rei fosse
derrotado em batalha durante esse tempo, ele se tornaria um objeto de escárnio. Se ele
fosse vitorioso, voltaria ao seu próprio país e mataria todos os cavalos. Este é o conhecido
sacrifício de cavalos. Em resumo, naquela época, ser capaz de realizar um sacrifício de
cavalos mostrava que o rei era forte e poderoso. Este era um sinal do "imperador universal"
ou no sânscrito, chakravarti.
A puja de fogo para Agni (agni yādhāna)
Esse era o ritual mais importante para os arianos em sua vida diaria. Todos os chefes de
família tinham a responsabilidade de preparar mandalas, acender fogos especiais, e assim
por diante. Não fazer isso mostrava desrespeito aos deuses.
A vida de um brâhmane foi dividida em quatro fases principais: celibato, vida doméstica,
vida na floresta e viver de doações. Após a primeira fase do celibato, o brâhmane teve que
voltar para sua casa e se casar imediatamente. Ao mesmo tempo, ele teve que acender uma
fogueira especial. Isto é o que se chama o ritual agniyadhana.
Este ritual deve começar no primeiro dia da lua, seja na fase crescente ou minguante da
lua. A conclusão do ritual inteiro leva dois dias. Primeiro são nomeados os quatro
sacerdotes sacrificiais e depois deve ser preparado um braseiro com forma redonda e outro
quadrado. Também havia o costume de fazer um braseiro em forma de lua crescente
voltado para o sul entre esses dois.
Primeiro um sacerdote tinha que iniciar o fogo esfregando dois gravetos para fazer fogo,
e os braseiros tinham que ser abençoados ou purificados em cinco passos. Depois o fogo
era colocado no braseiro, e ao entardecer, o dono da casa invocava os deuses pelo nome
enquanto entrava com sua esposa. Neste momento, um brâhmane teria que ensinar aos
dois como iniciar um fogo esfregando dois gravetos. A razão é que na manhã seguinte os
dois teriam que acender o fogo no braseiro quadrado. Eles tinham que ajoelhar-se diante do
braseiro quadrado e prostrar-se diante dos deuses. O fogo arderia a noite toda e, na manhã
seguinte, um brâhmane viria e o apagaria. Estas são as etapas do ritual agniyadhana. Sua
Santidade comentou que ele acreditava que este era um ritual que era realizado somente
uma vez na vida.
O Atharvaveda
Sua Santidade continuou falando sobre o quarto Veda, o Atharvaveda, o qual se relaciona
com os mantras usados no budismo.
Os três vedas anteriores ensinam principalmente rituais de sacrifício, cânticos e assim
por diante, por isso são principalmente o Rigveda com outros textos adicionados a ele. Para
explicá-lo em termos de filosofia, o Atharvaveda está a um nível mais alto do que o Rigveda.
O Atharvaveda tem doze livros e 6000 estrofes. Seu tópico principal são mantras para
proteger dos espíritos, doenças, cobras venenosas, animais perigosos, bandidos, e assim
por diante. Também ensina mantras para uma vida longa, prosperidade, boa saúde, viagens
fáceis e vitória sobre os outros.
Não está claro quando o Atharvaveda surgiu, mas parece claro, por várias razões, que ele
ocorreu por volta da mesma época que o Yajurveda e que não havia muita conexão direta
entre a preparação do Atharvaveda e os outros três Vedas. Durante algum tempo, esse texto
não foi reconhecido como parte dos Vedas; somente após o início da era comum foi
reconhecida sua importância, de modo que este texto só foi escrito algumas centenas de
anos depois.
O Atharvaveda também é chamada de Atharva-anguiras. Tanto Atharva como Angiras são
nomes de sacerdotes sacrificial dos tempos antigos. As tradições de Atharva são
principalmente rituais de mantra pacíficos e enriquecedores, e a tradição de Angiras são de
rituais de feitiçaria e de mantra irados. As práticas dessas duas tradições são combinadas
em um único texto, portanto, em termos de sua origem, ele é diferente dos Vedas anteriores.
A palavra mantra aparece muitas vezes não apenas no Atharvaveda; ela também aparece
no Rigveda. No último ou décimo livro do Rigveda, há o Purusha-sukta ou "Canção do Ser
Cósmico" no qual a palavra mantra ou chandas aparece, portanto é permitido dizer que
havia mantras na época do Rigveda.
Como Sua Santidade descreveu acima, os tópicos dos três Vedas anteriores estão
principalmente relacionados a rituais de sacrifício, e os tópicos do Atharvaveda estão
principalmente relacionados a mantras. Por essa razão, quando o Atharvaveda apareceu
pela primeira vez, as pessoas não só não aceitaram que era um Veda, como também não
aceitaram que fosse um texto raiz ou um texto fundamental. Naquela época, o Atharvaveda
não era mais do que um texto ligado a ações dos mantras.
Mas mais tarde os brâhmanes começaram a pensar que se eles apenas soubessem
realizar sacrifícios sem poder mostrar algum poder de aumentar a força da vida e o mérito,
destruindo inimigos e obstruções, e assim por diante, as pessoas perderiam qualquer
crença neles como tendo uma conexão direta com os deuses. Então os brâhmanes
desenvolveram maior interesse no Atharvaveda para ver o quanto eles poderiam aumentar
seus poderes ligados aos deuses e desenvolver poderes especiais em rituais. Em particular,
se eles não conhecessem os rituais mântricos para tornar duradouros os reinados dos reis e
para derrotar os inimigos que se encontram na Atharvaveda, eles não teriam a posição do
sacerdote real ou purohita e perderiam esse status.
Um texto posterior chamado Atharva-parishishta, um adendo ao Atharvaveda, diz que
para se qualificar para servir ao rei um purohita deve ser completamente treinado no
Atharvaveda, e ter dominado e conhecido as atividades descritas nele. Os reis tinham uma
grande crença nas atividades de pacificação, incrementação, magnetização e destruição.
Assim as pessoas apreciavam mais os mantras que tinham o poder de ajudar
imediatamente ao invés dos complicados rituais ensinados nos Vedas, portanto, o status e
a influência dos Atharvaveda aumentaram e eventualmente se tornaram um texto dos
Vedas.
O significado de "mantra"
O significado não é exatamente o mesmo que nos textos Vajrayana. Os antigos
acreditavam que todos os perigos provinham de espíritos ou de deuses e demônios
maliciosos ou ainda de outros que realizavam feitiçarias e coisas do gênero. Eles viam os
mantras como instruções superiores e secretas que poderiam ser usadas, através do poder
dos mantras, para realizar seus próprios objetivos ou enfraquecer ou eliminar outra pessoa.
Por essa razão, o uso dos mantras se tornou generalizado durante o período védico.
As funções específicas dos sacrifícios e dos mantras
Para falar sobre isso em termos de literatura, os sacrifícios vêm dos três primeiros Vedas
do Rigveda para o Yajurveda, enquanto os rituais de mantra estão principalmente no
Atharvaveda, embora também haja alguns no Yajurveda.
Sacrifícios são realizados para deuses poderosos, enquanto os mantras são feitos para
os deuses ou para as trevas, fantasmas e espíritos. Eles invocam esses deuses ou
demônios para realizar seu objetivo ou para prejudicar alguém. Da mesma forma, nos
sacrifícios, o corpo e a fala são mais importantes, mas no mantra, o poder interno, ou seja, o
poder da mente é mais importante.
Fundamentalmente, há duas condições necessárias para os mantras na Atharvaveda:
1. O mantra deve ter poder.
2. Tem que haver uma coisa que o simbolize (em termos budistas, um mudra).
"Mudra" aqui não significa necessariamente algo que você faz com suas mãos; significa
um sinal ou símbolo. De outra perspectiva, para atingir seu objetivo, você deve invocar os
deuses e demônios através de algo simbólico enquanto recita mantras aos quais se acredita
terem poder.
Existem muitos tipos diferentes de mantras, mas as categorias principais são os
pacíficos, os irados e os enriquecedores. Às vezes são acrescentados mantras de ilusão
como um quarto tipo.
1. A atividade pacífica ou pacificadora tem como objetivo prevenir o dano da feitiçaria
feita por outros, dos espíritos, dos obstrutores e dos fantasmas.
Estes são métodos para escapar dos espíritos, dos obstrutores e dos fantasmas de uma
maneira respeitosa. Você faz uma oferenda e dá conselhos com uma mente benevolente, a
fim de agradá-los, e é assim que você os evita. Às vezes os espíritos ou os obstrutores são
feitos para ir a outro lugar. Por exemplo, você pode esfregar o corpo da pessoa afligida
pelos espíritos com um pano perfumado, e depois jogar o pano fora em um lugar
frequentado pelos espíritos, como em uma encruzilhada, dizendo aos espíritos: "Por favor,
vá embora". Se você fizer isso, mas eles não ouvirem, você deve buscar a proteção de um
deus poderoso através da oração a deuses como o Agni, que é conhecido como o
demônio-escravo ou o Indra que expulsa os demônios. Ou você pode pegar um objeto
especial que os espíritos temem, segurando-o em sua mão como um símbolo.
2. A atividade destruidora é invocar demônios malignos para prejudicar outra pessoa
com o objetivo de destruí-los. Isso é o oposto da atividade pacífica acima.
3. A atividade de aumento ou incrementação ou paushtika tem o objetivo de enriquecer
ou aumentar o status de si mesmo ou dos outros: Aumentar o mérito e a longevidade, trazer
saúde para a própria casa e realizar todos os desejos desejados.
Estas são muito semelhantes às atividades de pacificação, incrementação e iradas do
Vajrayana. Se acrescentarmos a essas três atividades, a atividade de magnetização, são as
quatro atividades descritas nos textos do mantra secreto Vajrayana.
Além disso, no Atharvaveda, há muitas instruções sobre adivinhação, atividades
mântricas, preparação medicinal, etc. Há explicações detalhadas de como ver algo
específico ou ver sinais do futuro a partir de um sonho, e assim por diante. Se os sinais e
presságios não são bons, então eles são dissipados com mantras e mudras.
No século XIX, o estudioso americano e sânscrito Maurice Bloomfield distinguiu as nove
categorias diferentes de mantra a seguir na Atharvaveda:
1. Mantras para curar doenças
2. Mantras para vida longa
3. Mantras para pacificar espíritos, inimigos e feitiçaria
4. Mantras relativos às mulheres
5. Mantras referentes aos reis
6. Mantras para criar harmonia
7. Mantras para aumentar a prosperidade e ganhar ornamentos
8. Mantras para eliminar delitos e impurezas
9. Mantras para atingir os objetivos dos brâhmanes
O estudioso japonês Yukēi Matsunaga, também classificou os diferentes tipos de mantras
do Atharvaveda em nove seções:
1. Medicamentos de cura
2. Prolongamento da vida
3. Atividade incrementadora
4. Atividade purificadora
5. Atividade comum ou geral
6. Atividades para mulheres
7. Atividade violenta
8. Atividades para reis
9. Atividades brâhmanicas
O que é importante, o Karmapa salientou, é que esses nomes são semelhantes aos que
são usados no Charyā tantra [tantra de conduta]. É discutido em que categoria alguns
tantras se enquadram, mas tanto o Susiddhi tantra, que ensina principalmente os rituais e
atividades do Kriyā tantra [tantra de ação] e o Tantra da Iluminação Completa de Vairochana,
que é considerado um Charyā tantra tem os mesmos nomes para os diferentes tipos de
mantra e para as atividades pacificadoras, enriquecedoras e destruidoras. Não só os nomes
são semelhantes, mas o conteúdo também é muito semelhante.
As atividades de magnetização e invocação são acrescentadas no tantra Vajrashekhara,
que está incluído na classe do Yoga tantra, para fazer cinco atividades no total. Os nomes
dessas cinco atividades também aparecem em sânscrito nos Vedas. Assim, se procurarmos
a fonte ou semente dessas cinco atividades, os rituais e os mantras, provavelmente ele volta
para os textos védicos, comentou Sua Santidade.
E os pujas do fogo ensinados no Vajrayana também têm fogos semelhantes aos
ensinados nos períodos védicos. Por estas razões, muitos dos rituais realizados nas
práticas de mandalas e rituais no mantra secreto Vajrayana têm suas raízes na literatura
védica. Neste momento, não sabemos claramente como eles mudaram entre os Vedas e o
Vajrayana, mas suas semelhanças mútuas não são claramente uma mera coincidência.
Algumas pessoas podem pensar que se assim for, então todos os nossos rituais do
Mantra Secreto Vajrayana eram anteriormente rituais hindus e não temos nada que seja
diferente. No entanto, Sua Santidade deixou claro que ele pensava que não havia nada com
que se preocupar e que deveríamos ter uma visão mais ampla e olhar para quantas práticas
temos no budismo tibetano que não eram indianas e estavam realmente presentes no
Tibete desde os tempos antigos. O Karmapa citou certas práticas de riqueza envolvendo
oferendas a nagas e divindades locais. Mais tarde, quando o budismo floresceu no Tibete,
as práticas foram então adaptadas ao budismo e seu conteúdo foi alterado para adequá-las
à visão budista.
O budismo teve origem na Índia, por isso muitos dos aspectos dos costumes e visões
budistas estão ligados à civilização indiana; se o Buddha tivesse acabado de dizer coisas
com as quais as pessoas não poderiam se relacionar, não as teria beneficiado, disse Sua
Santidade. Nesse sentido, o Buddha era muito hábil em ensinar de uma maneira que se
encaixasse naquele tempo e lugar e fosse acessível à maneira como as pessoas pensavam
naquela época.
Como se desenvolveram as visões céticas
"Pontos de vista céticos" aqui se refere à filosofia, o produto de dúvidas e
questionamentos. Com o passar do tempo, o pensamento das pessoas foi se
desenvolvendo. Gradualmente, as pessoas começaram a pensar sobre como este mundo
surgiu, de onde vieram, qual era o começo do mundo e o que iria acontecer no futuro e
assim por diante. Assim, elas começaram a pensar em um nível mais profundo e
começaram a ser céticas.
Enquanto as pessoas pensavam antes nos fenômenos naturais como deuses, isso
gradualmente mudou de uma visão politeísta para uma visão panteísta, acreditando que o
divino permeia todas as coisas. O panteísmo, explicou mais adiante Sua Santidade, tem que
se relacionar com a filosofia, as escrituras e particularmente com a lógica. Há muito a dizer
sobre este tópico em relação à literatura védica, comentou Sua Santidade, mas a principal
razão pela qual era importante explicar o panteísmo era porque era o início da filosofia
indiana e a raiz ou semente da filosofia budista.
Durante o período inicial do Rigveda, um deus era adorado simplesmente como um deus.
Varuna era apenas Varuna, e Indra era simplesmente Indra. Ao oferecer louvores nos
cânticos, eles eram oferecidos às divindades individuais. Então estes cânticos mudaram
gradualmente, e os últimos foram novas maneiras de louvar os deuses. Eles começaram a
escrever cânticos de louvor a todos os deuses combinados em um só. Por exemplo, "Agni,
assim que você é aceso, você é Varuna. Quando você queima, você é a forma de todas as
divindades, e para os fiéis você é Indra" - isso mostra como as pessoas naquela época
pensavam que muitos deuses poderiam ser combinados em um só.
Na primeira parte do terceiro livro do Rigveda, cada estrofe termina com a frase "mahād
devanam asuratyam ekam"- "Todos os deuses são um só ao possuírem grandes poderes".
Isso mostra que as pessoas daquela época acreditavam que os deuses eram os mesmos
em essência e, mais tarde, isso se desenvolveu na ideia de que todos os fenômenos estão
contidos dentro de um só deus.
Sua Santidade ilustrou o ponto com uma paráfrase de um versículo dos Vedas:
“Aditi é o céu; Aditi é o chão.
Aditi é o pai, a mãe e os filhos.
Aditi é o povo de pele clara e o povo de pele escura.
Aditi é o surgido e o não-surgido.”
Gradualmente eles começaram a ver que não só todos os deuses eram iguais em essência,
mas todos os fenômenos também; eles se originam de uma única essência, uma causa ou
condição primordial. Consequentemente, as antigas filosofias indianas começaram a se
desenvolver.
Do ponto de vista budista, elas são categorizadas como 'não budistas' ou 'extremistas', o
que significa que são niilistas ou eternalistas. À medida que as filosofias se desenvolviam,
havia basicamente três tipos diferentes:
Em primeiro lugar, há a visão de que há apenas uma fonte original de todos os fenômenos.
Essa visão é como a base interna da filosofia indiana, da qual se desenvolveram todas as
antigas filosofias indianas. Alguns estudiosos japoneses fazem a hipótese de que a
afirmação Mahayana de que finalmente existe um único veículo surgiu a partir disso.
A segunda visão é a de que as aparências e mudanças de todos os fenômenos não ocorrem
fora da fonte original; eles existem como uma única natureza. Todos os fenômenos não são
entidades separadas da fonte original, mas estão incluídos dentro dela. Eles são como
ondas no oceano. Esta explicação exerceu uma forte influência sobre muitas filosofias
posteriores. Alguns estudiosos japoneses acreditam que o Vedanta, que enfatiza o
Upaniṣhads, o Saṃkhya, e muitos dos mais recentes dogmas budistas da escola "Mente
Apenas" são muito semelhantes e cresceram a partir desta filosofia.
A terceira visão é a de que todos os fenômenos surgem de uma única fonte original, mas
essa fonte original é imutável ou imóvel. Muitos fenômenos e aparências ocorrem dentro
dela. Embora todos os fenômenos mudem, a fonte original em si não muda. Alguns
estudiosos japoneses sugerem que a explicação Mahayana da natureza de sucessão do
Darma, explicada como permanente e imutável por natureza, é uma continuação deste
pensamento.
Basicamente, existiam muitas maneiras diferentes de pensar naquela época. Mais tarde,
quer falemos das filosofias hindu ou budistas, todas elas foram grandemente influenciadas
por estes pontos de vista originais. Em particular, no budismo, falamos sobre os doze elos
da originação dependente, que também encontram suas origens nos Vedas. Ignorância,
formações kármicas, consciência e nome e forma aparecem nos mesmos termos no
Rigveda. Embora seja muito difícil encontrar a fonte original desses doze elos da
interdependência, de acordo com um estudioso japonês, o primeiro hino do Rigveda pode
ser sua origem.
Sua Santidade concluiu os ensinamentos dizendo que o próprio Buddha tinha vivido na
sociedade indiana na qual ele nasceu e quando ele ensinou, ele combinou sua maneira de
ensinar com a maneira como as pessoas se comportavam e pensavam naquela época.
Nosso budismo atual surgiu na Índia e desde que se desenvolveu lá, usa uma terminologia
que se relaciona com a antiga sociedade indiana e suas respectivas filosofias e práticas.
Sua Santidade enfatizou que se o budismo tivesse se desenvolvido na Grécia antiga, estaria
relacionado à sociedade grega e teria fortes conexões com a filosofia daquela sociedade. E
se o budismo ao invés de ter ocorrido no planeta Terra, tivesse surgido em Marte, então
haveria o uso de filosofia e terminologias marcianas, e a razão para isso, é que uma das
particularidade do Buddha é que ele ensina de acordo com o local e época, ele ensinou de
acordo com a maneira que as pessoas daquela época na sociedade indiana pensavam,
falavam e agiam - esta é a razão pela qual alguns aspectos da filosofia budista são similares
à antigas filosofias e práticas indianas. Mas não há nada de prejudicial nisso, Sua Santidade
assegurou, e não é algo que nós deveríamos criticar. Pelo contrário, isso demonstra que o
desenvolvimento do pensamento budista tem uma história muito longa, e que nessa época
na Índia, já havia um nível de pensamento muito elevado e o budismo quando se
desenvolveu, alcançou um nível ainda mais elevado de pensamento, o mais alto nível.
O Amanhecer da Filosofia Indiana
Foi devido às profundas e vastas filosofias já desenvolvidas na Índia que, quando Buddha
transmitiu seus ensinamentos, as pessoas estavam prontas para isso.
Sua Santidade começou definindo as três partes do período védico final:
1. Os quatro vedas
2. O período brahmânico
3. A era da filosofia
Isto não está em ordem cronológica, ele esclareceu, mas em termos dos tipos de
literatura Brahmânica.
Depois de todos os quatro Vedas terem sido escritos, isso permitiu que a civilização
Brahmânica se espalhasse por toda a Índia, com base nos Vedas-mãe, especialmente os
Rigveda. No período Brahmânico, os textos podem ser divididos em Brāhmana, o Araṇyaka,-
os textos dos habitantes da floresta - os Upanishads, e os Kavya ou grandes épicos.
O histórico e o conteúdo dos Brahmanas
Durante este período, o entusiasmo pela realização de rituais de oferendas foi de tal
magnitude que o número de sacerdotes aumentou consideravelmente, bem como seus
poderes. Para acrescentar mais impacto e significado, eles elaboraram os rituais e
aumentaram sua complexidade.
Enquanto no período do Rigveda, a fé ou crença nos deuses era primordial, no período
dos Brahmanas a ênfase primária era na aparência externa, em uma exibição elaborada.
Eles até atribuíram todo o movimento no mundo aos rituais de sacrifício, de modo que a
realização de oferendas sacrificiais tornou-se o próprio significado da vida. As notas que
foram compiladas sobre como realizar estes rituais são chamadas de Brahmanas. Na
terminologia budista, os quatro Vedas são como se fossem o Buddhadharma e os
Brahmanas são os comentários.
Como os Deuses são vistos nos Brahmanas
No final do Rigveda, diz-se que todos os fenômenos são como um em essência. Os
deuses dos primeiros Vedas, que tinham surgido da natureza - o sol, a lua, o céu, a terra -
gradualmente se tornaram mais como algo abstrato. Não apenas isso, o nível de
pensamento das pessoas comuns também avançou gradualmente. Em resumo, em
comparação com o Período Védico Inicial, os deuses ensinados no Brāhmanas eram mais
parecidos com os humanos, ou para explicar de outra perspectiva, a personalidade dos
deuses não era tão superior e vasta como era antes. Eles pareciam mais pessoas comuns e
também tinham grandes falhas em seu comportamento (Provavelmente as pessoas se
sentiam menos próximas dos deuses que são muito elevados e muito vastos. É possível que
elas estivessem menos diretamente relacionadas com sua vida diária e se beneficiassem).
Em resumo, durante este período, muitos dos deuses mudaram de como haviam sido antes,
e muitos deuses novos também apareceram.
Rudra, que tinha sido um deus da tempestade no Rigveda, tornou-se um deus destruidor a
quem as pessoas deveriam temer, e então acabou se tornando uma forma de Maheshvara.
No período posterior dos Brahmanas ele se tornou um objeto de fé do povo, um dos grandes
deuses. Mahadeva ou "Grande Deus", que foi identificado em um texto Brahmânico como o
deus mais importante, também apareceu nesta época. Mais tarde Mahadeva se tornou
Ishvara.
É difícil distinguir entre o que era verdade e o que foi inventado. Em dois textos Brāhmana
há uma lenda de Vishnu exilando um semideus sob a terra para que ele ganhasse o controle
da metade da terra. Há outra lenda da Indra decapitando Vishnu.
No entanto, há muitas lendas surpreendentes e inspiradoras. Um dos mais famosos
desses contos é um mito sobre Manu semelhante à história da Arca de Noé no Antigo
Testamento. A literatura védica descreve Manu como o ancestral da humanidade. O próprio
Manu significa homem.
Um dia, quando Manu estava lavando suas mãos, um peixe nadou e disse: "Por favor, cuidem
de mim. Um dia eu serei de grande ajuda para você". Então Manu começou a criar este peixe
e ele cresceu muito. De repente, um dia, o peixe disse: "Haverá enchentes nos últimos anos.
Você precisa fazer o que eu disser e preparar um barco". Em poucos anos, houve grandes
enchentes. Manu imediatamente entrou no barco preparado com antecedência. Os peixes
nadaram, puxaram o barco através da Montanha do Norte e finalmente atracaram sob uma
árvore. Quando a inundação diminuiu, Manu saiu do barco e viu que todas as criaturas
haviam se afogado, e apenas ele mesmo sobreviveu. Manu sentiu-se então responsável por
recriar a raça humana. Um ano mais tarde, uma mulher chamada Ila apareceu na água e
disse a Manu: “Se você me usar para sacrificar, você poderá ter descendentes e gado. Eu
também ficarei feliz”. Então Manu fez o que ela disse, e aqui estamos nós, ou seja, os muitos
descendentes de Manu. Portanto, os seres humanos são chamados de filhos de Manu. Esta
história é muito parecida com a Arca de Noé judaica, e parece ser muito parecida com a
história chinesa "Yu, o Grande, controla as águas". Portanto, parece que existem mitos
semelhantes em todo o mundo. Quanto ao porquê disto acontecer, o que é a origem desta
história ainda não está claro. É possível que uma grande enchente tenha realmente
acontecido. Sua Santidade então mostrou a imagem abaixo, onde podemos ver sete Rishis
em um barco com um peixe enorme nadando ao seu lado.
Filosofias que se desenvolveram a partir dos Brahmanas
As filosofias que surgiram dos Brāhmanas não são, a rigor, nem mesmo filosofias. Elas
foram baseadas principalmente em oferendas sacrificiais e em seu significado. Além disso,
incluíam mitos para mostrar pontos importantes dos rituais de oferendas. Se for preciso
descrever uma filosofia, há pouco mais do que aquilo que foi ensinado no dia anterior: no
final do Rigveda, todos os fenômenos estão incluídos dentro de uma única natureza.
Há muitos tipos de pensamento no Brāhmanas, alguns explicados a um alto nível filosófico,
outros mais comuns. Há muitos tópicos, palavras, citações e lógica. Mas sua maneira de
pensar e seu estilo de lógica são todos basicamente a mesma coisa. Assim, o estudioso
alemão Deussen a avaliou como: "Havia muitos, mas apenas alguns" - "Ele tem razão",
concordou o Karmapa, “As filosofias que eles desenvolveram foram muitas, mas têm
apenas alguns poucos pontos de vista".
Os Aranyakas
O Āraṇyakas, que significa os habitantes da floresta em sânscrito, foi outro ramo
importante da literatura védica. Ela deriva dos textos escritos por Brâhmanes ou Kshatriyas,
que entraram em reclusão. Nas florestas, não se pode fazer muitos dos rituais de oferendas,
portanto os Brahmanas descrevem como realizar rituais em casa.
Os Aranyakas descrevem o que recitar ao fazer rituais em lugares isolados. Em resumo, os
Aranyakas são a mais recente ou a mais nova coleção de literatura brahmânica. No entanto,
eles constituem apenas uma pequena porcentagem da literatura védica e não trazem nada
de particular em termos filosóficos.
O desenvolvimento da visão do samsara
Mesmo antes dos Upanishads, havia um ponto importante no qual as pessoas tinham
começado a pensar. No budismo, chamamos de korwa no tibetano, ou existência cíclica, e
falamos de samsara e nirvana. Estes são alguns dos termos mais importantes. Quando o
termo apareceu pela primeira vez no período védico, era meramente como uma semente.
Durante o tempo dos Rigveda, o povo não pensava em vidas futuras e, se pensassem,
pensavam que renasceriam com seus ancestrais na terra dos deuses, vivendo eternamente,
e desfrutando de todos os prazeres. Não se pensava em diferentes tipos de renascimento
em uma série interminável de vidas.
Na época dos Upanishads, uma visão completa do samsara havia se desenvolvido e era
generalizada. O ciclo infinito de nascimento e morte foi aceito por todas as filosofias e
religiões e seu significado foi investigado. Os estudiosos não têm uma única resposta para
o momento histórico desta mudança. Provavelmente na época dos Brahmanas os
fundamentos da visão se iniciaram e mais tarde na época dos Upanishads toda a estrutura
se desenvolveu a partir da qual surgiram muitas visões e escolas.
O Samsara é uma ideia vasta e profunda, acrescentou o Karmapa. No budismo, é algo que
investigamos muito seriamente.
O desenvolvimento dos Upanishads - aprox. 1000 AEC a 1000 EC.
Quando toda a responsabilidade pelos rituais foi dada aos sacerdotes, eventualmente os
rituais tornaram-se primordiais. O significado interno da religião perdeu sua força vital como
se apodrecesse por dentro. Eles consideravam apenas a aparência externa importante.
Devido a isso, algumas pessoas sábias entre os reis e soldados da casta Kshyatriya
olharam para os brâhmanes fazendo rituais elaborados e sem sentido e começaram a
duvidar se estes eram benéficos. Esses sábios começaram a se perguntar qual era o
significado da vida. Qual é a essência da vida? Como surgiu o mundo? Quem sou eu? Como
eu apareci? O que vai acontecer no futuro? Esse foi o início de uma visão filosófica. Até
mesmo alguns brâhmanes começaram a pensar desta nova maneira e foram até os
Kshatriyas para estudar filosofia. Para se ter filosofia, temos que ter dúvidas e
desconfianças. Estas são as sementes. Nós dizemos "eu", mas quem sou eu?
Em resumo, enquanto os fundamentos da ideia do samsara são do período dos Brahmanas,
foi durante a época dos Upanishads que surgiu a estrutura da filosofia, como um novo
rebento empurrando a terra e surgindo no Período Védico Final.
Para falar em termos de conteúdo e composição, os Upanishads são como o coração da
antiga filosofia indiana. Mas não é um único texto autônomo; eles são coleções de
fragmentos sobre filosofia, portanto seus temas estão dispersos; não está claro qual é o
principal e quais são complementares. Diferentes estudiosos da época escreveram suas
opiniões e as compilaram em uma só. Aqui falamos principalmente dos primeiros
Upanishads e do que são aceitos como os 13 ou 7 antigos Upanishads.
As pessoas que entenderam o verdadeiro significado dos Vedas foram os Kshatriyas, não os
Brâhmanes, e foi esta casta real que difundiu os Upanishads, como o rei Vidya Gyanaka que
influenciou sua propagação. Vale notar que ambos os fundadores do budismo e do jainismo
eram Kshatriyas.
O significado da palavra upanishad
Há partes da palavra: upa + ni + shad. O significado é estar sentado perto ou perante
(alguém). Os estudiosos europeus dizem que a sílaba shad (sentado) é a raiz, mas alguns
estudiosos indianos não concordam. Em qualquer caso, falar acerca disso linguisticamente
é uma boa explicação. O significado de estar sentado perto vem do significado das palavras
parishad e samshad; significa estar sentado face a face. O objetivo é ser capaz de dar
instruções espirituais sem que ninguém mais aprenda o significado profundo.
Os Upanishads foram ensinados secretamente. Eles não podiam ser transmitidos se você
não vivesse na floresta, não fosse o filho mais velho, não guardasse os votos puramente, ou
se você não fosse pacífico e subjugado. Entre os Upanishads, as palavras 'rahasya'
(segredo), 'guhya adesah' (instruções de medula secreta) e 'paramam guhya' (segredo
supremo) são usadas com frequência. Os Upanishads eram apenas para discípulos
superiores.
Filosofia dos Upanishads
O tópico principal dos Upanishads é a natureza última descoberta pelos sábios daquela
época. Ele está dividido em dois tópicos: a filosofia da natureza do mundo e a filosofia do
resultado final.
Filosofia da natureza do mundo
Todos os Upanishads têm uma filosofia particular: que todos os fenômenos da existência se
relacionam com Brahma. Brahma é a natureza última, e tudo que surge na existência irradia
de Brahma e posteriormente se dissolve em Brahma. Tudo do mundo sensorial - o que
vemos, ouvimos, cheiramos, tocamos, provamos - tudo surge de Brahma e se dissolve em
Brahma. Como as coisas surgem? Tem que vir de uma única fonte e isso é o que foi
chamado Brahma. Brahma é a natureza de tudo. Por exemplo, a teoria do Big Bang como
início do universo é a visão contemporânea, mas a visão nos Upanishads é mais profunda e
mais completa do que isso. Ela explica o tempo, mesmo antes do aparecimento da matéria.
Brahma é cognição ou consciência.
O significado de dizer que tudo é Brahma ou surge de Brahma é que o mundo que vemos
surge da expansão de Brahma e, no final, se dissolverá de volta em Brahma.
"Todos devem entender que a essência de Brahma é cognição ou consciência, e sua forma é
luz". A natureza da Brahma é vazia. O vazio permeia o mundo, é desobstrutivo, e
indescritível. Isto está além de nossa concepção. Quem é o Eu? Quem sou eu? O que sou
eu? Brahma é meu eu interior, menor que um grão de arroz; ele é maior que a terra, mais
vasto que o céu. Ele é mais vasto e maior do que este universo. Meu eu interior é Brahma".
“Se eu não tiver cuidado, creio que estou prestes a me tornar um hindu", observou Sua
Santidade neste momento, ressaltando como tal pensamento era muito elevado e estava
muito próximo da filosofia budista.
1. Visão de como as coisas são
O estudioso japonês Takakusu Junjirō no século XVIII ou XIX classificou esta filosofia em
como as coisas são e como elas aparecem. A busca pela natureza de todas as coisas deve
começar com o atman. Ela começa por olhar para dentro, não para fora. Não há fim em
olhar para o lado de fora. A essência dos Upanishads é antes 'Quem sou eu'? 'O que é o
"eu"'? Tal filosofia é muito complicada, porém, fundamentalmente, é semelhante ao budismo.
Ao procurar a entidade ou essência que é o eu, no final, ela leva à natureza de todos os
fenômenos.
Assim, o significado do eu ou atman é um ponto crucial para entender, enfatizou Sua
Santidade. Os budistas o chamam de "a visão do eu" e o deixam por aí. Mas como eles
olham para o eu? O que é o eu que eles encontram? O que eles dizem sobre isso? Se
dissermos apenas que os não budistas acreditam em um "eu" e o deixarmos assim, isso não
é verdade.
2. Visão de como as coisas aparentam ser
Há 3 explicações nos Upanishads acerca do mundo das aparências externas que estão na
esfera de nossas faculdades.
a. Dizer que o mundo das aparências externas são a mente.
Brahma é considerado como uma mente universal ou principal, e todos os fenômenos são
afirmados para surgir dentro da expansão dessa mente. Similar às explicações no sutra
Avatamsaka e da Mente Apenas do budismo. A mente é a natureza luminosa básica que
permeia todos os fenômenos.
b. Dizer que o mundo das aparências externas é a divindade que tudo permeia.
Isso significa que Brahma está dividido em dois: a natureza real e a mera aparência externa.
A natureza real é verdadeira e a mera aparência é identificada apenas como uma mera
aparência. Isso é semelhante à nossa diferença entre Shentong e Rangtong. A relação entre
como as coisas aparecem e como elas são é como água e ondas: a mesma em essência,
mas separada isoladamente (ou seja, conceitualmente diferente, mas a mesma em
essência). O entendimento de que tudo é Brahma nos Upanishads vem deste ponto de vista.
c. Dizer que o mundo das aparências externas surge de Brahma.
Todos os fenômenos são emanações de Brahma ou surgem dele, e Brahma é o criador.
Entretanto, cada fenômeno tem suas próprias características e modo de existência. Para
explicar de forma diferente, primeiro Brahma criou todos os fenômenos, e depois surgiu
uma diferença entre Brahma e os fenômenos. Isso é como uma tradição que afirma que os
sujeitos e o objeto, ou o percebedor e percebido, são separados em essência.
Na Upanishad chamado Svetasvatara, afirma-se que todos os fenômenos surgiram devido à
ignorância de Brahma desde tempos sem começo. Brahma tem duas partes, o saber e a
ignorância. Quando movido pela ignorância, surgem as aparências deste mundo. O
estudioso japonês Takakusu Junjirō diz que isso é semelhante a explicações de máculas
adventícias nos ensinamentos a respeito da natureza de Buddha.
O Karmapa concluiu com uma visão geral da cultura e filosofia indiana. Sua Santidade
explicou que mesmo durante os tempos antigos na Índia, houve um aumento tão grande na
inteligência do povo que eles foram capazes de chegar a um alto nível de filosofia
semelhante aos budistas. É por isso que os ensinamentos budistas foram capazes de
florescer. O Buddha era incrivelmente inteligente e ele nasceu na Índia. Ele foi capaz de
introduzir a realização que havia alcançado dentro de sua própria mente porque as pessoas
haviam alcançado um nível muito elevado de pensamento. Se as pessoas não tivessem
chegado a um nível tão elevado, então ele teria corrido perigo. Eles poderiam tê-lo
espancado. É devido às profundas e vastas filosofias já desenvolvidas na Índia que, quando
Buddha deu seus ensinamentos, as pessoas estavam prontas para isso.
Quando falamos dos não budistas, na verdade todos eles eram pessoas extremamente
eruditas. Os Rishis, os Sankyas - suas filosofias são todas extremamente profundas. Talvez
eles fossem bodhisatvas, especulavam os Karmapa. Eles não eram extremistas. Temos que
estudar e apreciar a filosofia deles, só então poderemos apreciar a forma como o budismo
se desenvolveu. Ele surgiu a partir de uma base vasta e muito profunda. Foi baseado em
milhares de anos de filosofia avançada. Somente quando compreendemos isso podemos
entender como e por que o Buddha surgiu.
O Buddha começou do nada e precisou falar ao povo. Isso não é nada fácil. Não havia
seguidores, mas porque ele era tão superior em inteligência e conduta, mesmo as pessoas
de alto nível o reconheceram como um grande ser, um grande mestre. Ele podia falar de
forma comovente para todas as diferentes castas, e para todos os níveis sociais. O que o
Buddha disse é como as coisas realmente são.