Ensinamentos de Verão de Mar Ngok: As Origens do Mantra Secreto - Dias 5 & 6





O Período Védico Final

A disseminação da Literatura Filosófica

Sua Santidade continuou os ensinamentos com uma apresentação do último Período

Védico, que durou do século XI ao VI AEC.


Por volta do século 11 ou 10 AEC, todos os povos não arianos que antes haviam vivido no

Punjab foram conquistados. Aqueles que seguiam ordens eram feitos escravos, e aqueles

que não seriam escravizados, eram enviados para o exílio, bem longe no sul. Os arianos

também se mudaram para o sul da bacia dos cinco rios, chegando às regiões mais baixas

do rio Ganges.


Sua Santidade ilustrou sua apresentação usando gráficos que mostravam as regiões e a

Passagem Khyber que os arianos atravessaram e a região ao redor do Vale do Indo, perto da

Bacia dos Cinco Rios em Punjab, onde se estabeleceram. Gradualmente, eles se mudaram

para a área do Ganges. Depois de terem conquistado essas grandes planícies férteis do

Vale do Ganges, que era muito maior do que o Indo e igualmente bem adaptada à

agricultura, eles ganharam uma nova perspectiva. Seu sustento melhorou e sua cultura se

desenvolveu muito.




Durante o Período Védico Inicial, as pessoas haviam vivido em tribos e os reis haviam

sido escolhidos pela maioria do povo. Depois que os arianos se estabeleceram no Vale do Rio Ganges, gradualmente surgiu uma tradição de monarquia hereditária, onde a realeza foi

passada de pai para filho. Naquele tempo, os militares também se tornaram uma tradição

hereditária. Esta foi a circunstância que produziu a Kshatriya, ou casta governante. Os

outros membros da população começaram a passar sua ocupação de pai para filho e se

tornaram a casta Vaishya. Ambos, além da casta Brâhmane, eram todos membros do povo

ariano. Todos eles tinham o direito de recitar os Vedas e fazer sacrifícios. Após um período

de tempo, para obterem uma nova vida dhármica, seria dito que ganhariam uma dvija, um

segundo nascimento.


A população indígena restante, designada como bárbara pelos arianos, formou a quarta

casta, os Shudras. Esse povo, que havia se rendido aos arianos, tornou-se escravo ou servo.

Eles não tiveram oportunidade de desfrutar dos mesmos direitos que as outras três castas e

não tiveram permissão para praticar a religião védica, por isso foram chamados ekaiti, os

"uma vez nascidos".


Esse sistema de quatro castas se desenvolveu ao longo do tempo, gradualmente, durante

a última parte do Período Védico. A hierarquia das castas dependia das respectivas

profissões, não da raça, e cada profissão era transmitida de pai para filho.


As quatro castas que Sua Santidade mencionou - os Brâhmanes, os Rajanya ou Kshatriya

[em sânscrito existem dois termos, o primeiro para os governantes e o segundo para os

líderes militares] que governavam através da força política ou militar, a classe comum ou

Vaishyas que realizavam agricultura e comércio, e os Shudras que eram escravos ou servos

- se tornaram uma tradição imutável. A partir de seus respectivos papéis, o sacrifício era

considerado o mais importante, e os brâhmanes realizavam os rituais, portanto as tradições

da religião e da cultura naquela época tinham como objetivo o lucro da casta brâhmane, e as

bases deste sistema foram lançadas, portanto, essa parte do Período Védico Final é

conhecida como o Período Brahmânico.


Provavelmente, durante esses quinhentos ou seiscentos anos quando a civilização

Brahmânica se desenvolveu, houve uma rápida disseminação do conhecimento sobre a

mente e a espiritualidade, durante os quais inúmeras escolas filosóficas e muitas tradições

literárias se desenvolveram. A fim de tornar o Período Védico Final mais fácil de discutir e

lembrar, Sua Santidade dividiu esses quinhentos ou seiscentos anos do Período Védico Final

em três partes:


Parte I: Os Quatro Vedas

Parte II: O Período Brahmânico

Parte III: A Era da Filosofia


Sua Santidade explicou que esta classificação não era cronológica, mas de acordo com o

gênero. A cronologia dos diferentes textos não era clara.



Como os Quatro Vedas foram Compilados


Se tivermos uma visão mais ampla dos Vedas, Sua Santidade continuou, toda a literatura

Védica poderia ser chamada de Vedas, e essa literatura pode ser classificada em três

seções:


1. Os Mantras - Samhitas: coleção ou "cuidadosamente reunidos";

2. Os Brahmanas produzido pelos Brâhmanes;

3. Os Upanishads - Respeitados ou "sentados nas proximidades".


Com relação aos Upanishads, Sua Santidade argumentou a favor desta última interpretação.

Eram textos ensinados em segredo, portanto, os alunos teriam que sentar-se perto do

professor, explicou ele.


Os cânticos ou textos raiz dos Vedas também estão em quatro tipos, o Rigveda, Samaveda,

Yajurveda, e Atharvaveda.


No entanto, quando os Vedas apareceram pela primeira vez, não havia nenhum outro tipo

além do Rigveda e este foi preservado por transmissão oral. Foi finalmente compilado e

tomou a forma do nosso atual Rigveda durante o Período Védico Final, e os outros três

Vedas também datam daquela época.


Por volta dessa época, apareceram o Brahmanas, o Aryanyaka, o Upanishads, e os dois

grandes épicos - o Ramayana e o Mahabharata-. Todos eles foram completados no Período

Védico Final.


Levou vários séculos para compilar os Vedas e outros textos brâhmanes. Durante esse

tempo, muitas pessoas os editaram e compilaram, portanto, esses textos foram compilados

em sequência ou ao mesmo tempo. A cronologia não é conhecida, mas o Rigveda apareceu

primeiro.


Existem quatro Vedas. Eles são principalmente uma coleção de hinos em louvor aos deuses:


1. O Rigveda, o mais antigo dos Vedas.

2. O Sāmaveda

3. O Yajurveda, com suas duas partes, a clara e a escura

4. O Atharvaveda, o mais novo dos Vedas.


O Rigveda é o mais antigo dos Vedas e a fundação ou raiz da literatura Védica. O conteúdo

do Samaveda provavelmente foi compilado depois que o Rigveda já existia, e os outros dois

Vedas foram compilados em versões diferentes do Rigveda. Assim, o Rigveda era um foco

definido para as pessoas, então elas copiaram textos relacionados a ele e os compilaram

nestes dois.


O Yajurveda está dividido em duas partes, a luz e a escuridão. Os textos da escuridão são

textos védicos e comentários textuais ou Brāhmānas sobre sua filosofia. Como a distinção

entre a raiz e o comentário não é clara, eles são chamados de Yajurveda escuro (sânscrito:

krishna). O Yajurveda claro também é composto de textos raiz e comentários combinados,

mas desta vez eles são claramente distinguidos, por isso é chamado de Yajurveda "claro" ou

“luz” (sânscrito: sukla).


Os pesquisadores contemporâneos não conhecem claramente as razões pelas quais o

Samaveda e o Yajurveda foram necessários além do Rigveda, mas uma explicação que

muitos estudiosos aceitam é que ao realizar os sacrifícios explicados no Rigveda, havia

quatro sacerdotes (ṛtvij), como expliquei anteriormente. O Yajurveda é um texto que

descreve o papel e as tarefas relacionadas com o primeiro tipo de sacerdote, e o Samaveda

inclui cânticos escritos para o bem do segundo tipo de sacerdote.


Como está claro no Yajurveda, há vários sacrifícios importantes cujos nomes eu

explicarei a vocês. Os rituais de sacrifício vêm do período Brahmânico ou do fim do Período

Védico. Entre eles há vários que permanecem até hoje:


1. Rituais para as fases da lua minguante e crescente

2. Rituais para dar alimento aos antepassados

3. Pujas do fogo à Agni

4. Sacrifício de quatro meses (do 7º ao 10º mês)

5. Oferta de amrita à Agni (oferenda de álcool)

6. Ritual de coroação

7. Sacrifício de cavalo

8. Oferendas à Agni


Todos estes são rituais muito importantes, porém devido a limitações de tempo, o

Karmapa deu apenas breves explicações acerca do ritual de coroação, o sacrifício de

cavalos e o puja de fogo.


O ritual de coroação (rājasūya)


Em um texto brahmânico chamado Aita-reyar-anyaka, o ritual de coroação é descrito

desta forma: Primeiro o trono deve ser coberto com uma pele de tigre, com o pêlo visível do

exterior. A cabeça dos tigres deve estar voltada para o leste ou para a frente. O simbolismo

é que o tigre é o rei dos animais, portanto, se um rei usa uma pele de tigre, seu reinado seria

estável e poderoso - assim eles acreditavam. Quando coroado, o rei viria ao trono por trás e,

voltado para o leste, se ajoelharia sobre seu joelho direito, seguraria o trono com suas duas

mãos, e recitaria um mantra. Nesse momento, os brâhmanes derramariam água especial

sobre a cabeça do rei e diriam: "Este é o rei do mundo". No final, o rei receberia amrita dos

deuses (álcool) para beber, e a cerimônia seria concluída.


Sua Santidade explicou que este ritual para conceder poder ao rei é especialmente

relevante para o Vajrayana porque é a origem dos rituais usados durante os

empoderamentos do Vajrayana.


O sacrifício do cavalo (ashvamedha)


Nos tempos antigos, se dizia que os sacrifícios de cavalos eram realizados

principalmente com o objetivo de ter filhos. Mas, no período Brahmânico, o propósito do

sacrifício de cavalos era totalmente diferente. O sacrifício de cavalos era realizado por um

rei que já havia sido entronizado; ninguém mais estava autorizado a realizá-lo. O povo

daquela época acreditava que se o número de cavalos fosse cem, eles alcançariam o estado

de Indra e se tornariam o rei de todos os deuses e conquistariam o domínio sobre o mundo

inteiro.


A maneira como o ritual era conduzido era a seguinte: Primeiro, os cavalos de uma

determinada cor eram banhados e depois autorizados a ir aonde quisessem. Onde quer que

o cavalo perambulasse naquele ano, o rei o seguiria com um exército. Se ele fosse para a

terra de outro reino, o rei daquela terra teria a escolha entre lutar ou se render.


Uma vez subjugados todos os reinos onde o cavalo vagueava, os reis desses países

tinham que ser trazidos de volta ao palácio do próprio rei. Por outro lado, se o rei fosse

derrotado em batalha durante esse tempo, ele se tornaria um objeto de escárnio. Se ele

fosse vitorioso, voltaria ao seu próprio país e mataria todos os cavalos. Este é o conhecido

sacrifício de cavalos. Em resumo, naquela época, ser capaz de realizar um sacrifício de

cavalos mostrava que o rei era forte e poderoso. Este era um sinal do "imperador universal"

ou no sânscrito, chakravarti.


A puja de fogo para Agni (agni yādhāna)


Esse era o ritual mais importante para os arianos em sua vida diaria. Todos os chefes de

família tinham a responsabilidade de preparar mandalas, acender fogos especiais, e assim

por diante. Não fazer isso mostrava desrespeito aos deuses.


A vida de um brâhmane foi dividida em quatro fases principais: celibato, vida doméstica,

vida na floresta e viver de doações. Após a primeira fase do celibato, o brâhmane teve que

voltar para sua casa e se casar imediatamente. Ao mesmo tempo, ele teve que acender uma

fogueira especial. Isto é o que se chama o ritual agniyadhana.


Este ritual deve começar no primeiro dia da lua, seja na fase crescente ou minguante da

lua. A conclusão do ritual inteiro leva dois dias. Primeiro são nomeados os quatro

sacerdotes sacrificiais e depois deve ser preparado um braseiro com forma redonda e outro

quadrado. Também havia o costume de fazer um braseiro em forma de lua crescente

voltado para o sul entre esses dois.


Primeiro um sacerdote tinha que iniciar o fogo esfregando dois gravetos para fazer fogo,

e os braseiros tinham que ser abençoados ou purificados em cinco passos. Depois o fogo

era colocado no braseiro, e ao entardecer, o dono da casa invocava os deuses pelo nome

enquanto entrava com sua esposa. Neste momento, um brâhmane teria que ensinar aos

dois como iniciar um fogo esfregando dois gravetos. A razão é que na manhã seguinte os

dois teriam que acender o fogo no braseiro quadrado. Eles tinham que ajoelhar-se diante do

braseiro quadrado e prostrar-se diante dos deuses. O fogo arderia a noite toda e, na manhã

seguinte, um brâhmane viria e o apagaria. Estas são as etapas do ritual agniyadhana. Sua

Santidade comentou que ele acreditava que este era um ritual que era realizado somente

uma vez na vida.


O Atharvaveda


Sua Santidade continuou falando sobre o quarto Veda, o Atharvaveda, o qual se relaciona

com os mantras usados no budismo.


Os três vedas anteriores ensinam principalmente rituais de sacrifício, cânticos e assim

por diante, por isso são principalmente o Rigveda com outros textos adicionados a ele. Para

explicá-lo em termos de filosofia, o Atharvaveda está a um nível mais alto do que o Rigveda.


O Atharvaveda tem doze livros e 6000 estrofes. Seu tópico principal são mantras para

proteger dos espíritos, doenças, cobras venenosas, animais perigosos, bandidos, e assim

por diante. Também ensina mantras para uma vida longa, prosperidade, boa saúde, viagens

fáceis e vitória sobre os outros.


Não está claro quando o Atharvaveda surgiu, mas parece claro, por várias razões, que ele

ocorreu por volta da mesma época que o Yajurveda e que não havia muita conexão direta

entre a preparação do Atharvaveda e os outros três Vedas. Durante algum tempo, esse texto

não foi reconhecido como parte dos Vedas; somente após o início da era comum foi

reconhecida sua importância, de modo que este texto só foi escrito algumas centenas de

anos depois.


O Atharvaveda também é chamada de Atharva-anguiras. Tanto Atharva como Angiras são

nomes de sacerdotes sacrificial dos tempos antigos. As tradições de Atharva são

principalmente rituais de mantra pacíficos e enriquecedores, e a tradição de Angiras são de

rituais de feitiçaria e de mantra irados. As práticas dessas duas tradições são combinadas

em um único texto, portanto, em termos de sua origem, ele é diferente dos Vedas anteriores.


A palavra mantra aparece muitas vezes não apenas no Atharvaveda; ela também aparece

no Rigveda. No último ou décimo livro do Rigveda, há o Purusha-sukta ou "Canção do Ser

Cósmico" no qual a palavra mantra ou chandas aparece, portanto é permitido dizer que

havia mantras na época do Rigveda.


Como Sua Santidade descreveu acima, os tópicos dos três Vedas anteriores estão

principalmente relacionados a rituais de sacrifício, e os tópicos do Atharvaveda estão

principalmente relacionados a mantras. Por essa razão, quando o Atharvaveda apareceu

pela primeira vez, as pessoas não só não aceitaram que era um Veda, como também não

aceitaram que fosse um texto raiz ou um texto fundamental. Naquela época, o Atharvaveda

não era mais do que um texto ligado a ações dos mantras.


Mas mais tarde os brâhmanes começaram a pensar que se eles apenas soubessem

realizar sacrifícios sem poder mostrar algum poder de aumentar a força da vida e o mérito,

destruindo inimigos e obstruções, e assim por diante, as pessoas perderiam qualquer

crença neles como tendo uma conexão direta com os deuses. Então os brâhmanes

desenvolveram maior interesse no Atharvaveda para ver o quanto eles poderiam aumentar

seus poderes ligados aos deuses e desenvolver poderes especiais em rituais. Em particular,

se eles não conhecessem os rituais mântricos para tornar duradouros os reinados dos reis e

para derrotar os inimigos que se encontram na Atharvaveda, eles não teriam a posição do

sacerdote real ou purohita e perderiam esse status.


Um texto posterior chamado Atharva-parishishta, um adendo ao Atharvaveda, diz que

para se qualificar para servir ao rei um purohita deve ser completamente treinado no

Atharvaveda, e ter dominado e conhecido as atividades descritas nele. Os reis tinham uma

grande crença nas atividades de pacificação, incrementação, magnetização e destruição.


Assim as pessoas apreciavam mais os mantras que tinham o poder de ajudar

imediatamente ao invés dos complicados rituais ensinados nos Vedas, portanto, o status e

a influência dos Atharvaveda aumentaram e eventualmente se tornaram um texto dos

Vedas.


O significado de "mantra"


O significado não é exatamente o mesmo que nos textos Vajrayana. Os antigos

acreditavam que todos os perigos provinham de espíritos ou de deuses e demônios

maliciosos ou ainda de outros que realizavam feitiçarias e coisas do gênero. Eles viam os

mantras como instruções superiores e secretas que poderiam ser usadas, através do poder

dos mantras, para realizar seus próprios objetivos ou enfraquecer ou eliminar outra pessoa.

Por essa razão, o uso dos mantras se tornou generalizado durante o período védico.


As funções específicas dos sacrifícios e dos mantras


Para falar sobre isso em termos de literatura, os sacrifícios vêm dos três primeiros Vedas

do Rigveda para o Yajurveda, enquanto os rituais de mantra estão principalmente no

Atharvaveda, embora também haja alguns no Yajurveda.


Sacrifícios são realizados para deuses poderosos, enquanto os mantras são feitos para

os deuses ou para as trevas, fantasmas e espíritos. Eles invocam esses deuses ou

demônios para realizar seu objetivo ou para prejudicar alguém. Da mesma forma, nos

sacrifícios, o corpo e a fala são mais importantes, mas no mantra, o poder interno, ou seja, o

poder da mente é mais importante.


Fundamentalmente, há duas condições necessárias para os mantras na Atharvaveda:


1. O mantra deve ter poder.

2. Tem que haver uma coisa que o simbolize (em termos budistas, um mudra).


"Mudra" aqui não significa necessariamente algo que você faz com suas mãos; significa

um sinal ou símbolo. De outra perspectiva, para atingir seu objetivo, você deve invocar os

deuses e demônios através de algo simbólico enquanto recita mantras aos quais se acredita

terem poder.


Existem muitos tipos diferentes de mantras, mas as categorias principais são os

pacíficos, os irados e os enriquecedores. Às vezes são acrescentados mantras de ilusão

como um quarto tipo.


1. A atividade pacífica ou pacificadora tem como objetivo prevenir o dano da feitiçaria

feita por outros, dos espíritos, dos obstrutores e dos fantasmas.


Estes são métodos para escapar dos espíritos, dos obstrutores e dos fantasmas de uma

maneira respeitosa. Você faz uma oferenda e dá conselhos com uma mente benevolente, a

fim de agradá-los, e é assim que você os evita. Às vezes os espíritos ou os obstrutores são

feitos para ir a outro lugar. Por exemplo, você pode esfregar o corpo da pessoa afligida

pelos espíritos com um pano perfumado, e depois jogar o pano fora em um lugar

frequentado pelos espíritos, como em uma encruzilhada, dizendo aos espíritos: "Por favor,

vá embora". Se você fizer isso, mas eles não ouvirem, você deve buscar a proteção de um

deus poderoso através da oração a deuses como o Agni, que é conhecido como o

demônio-escravo ou o Indra que expulsa os demônios. Ou você pode pegar um objeto

especial que os espíritos temem, segurando-o em sua mão como um símbolo.


2. A atividade destruidora é invocar demônios malignos para prejudicar outra pessoa

com o objetivo de destruí-los. Isso é o oposto da atividade pacífica acima.


3. A atividade de aumento ou incrementação ou paushtika tem o objetivo de enriquecer

ou aumentar o status de si mesmo ou dos outros: Aumentar o mérito e a longevidade, trazer

saúde para a própria casa e realizar todos os desejos desejados.


Estas são muito semelhantes às atividades de pacificação, incrementação e iradas do

Vajrayana. Se acrescentarmos a essas três atividades, a atividade de magnetização, são as

quatro atividades descritas nos textos do mantra secreto Vajrayana.


Além disso, no Atharvaveda, há muitas instruções sobre adivinhação, atividades

mântricas, preparação medicinal, etc. Há explicações detalhadas de como ver algo

específico ou ver sinais do futuro a partir de um sonho, e assim por diante. Se os sinais e

presságios não são bons, então eles são dissipados com mantras e mudras.


No século XIX, o estudioso americano e sânscrito Maurice Bloomfield distinguiu as nove

categorias diferentes de mantra a seguir na Atharvaveda:


1. Mantras para curar doenças

2. Mantras para vida longa

3. Mantras para pacificar espíritos, inimigos e feitiçaria

4. Mantras relativos às mulheres

5. Mantras referentes aos reis

6. Mantras para criar harmonia

7. Mantras para aumentar a prosperidade e ganhar ornamentos

8. Mantras para eliminar delitos e impurezas

9. Mantras para atingir os objetivos dos brâhmanes


O estudioso japonês Yukēi Matsunaga, também classificou os diferentes tipos de mantras

do Atharvaveda em nove seções:


1. Medicamentos de cura

2. Prolongamento da vida

3. Atividade incrementadora

4. Atividade purificadora

5. Atividade comum ou geral

6. Atividades para mulheres

7. Atividade violenta

8. Atividades para reis

9. Atividades brâhmanicas


O que é importante, o Karmapa salientou, é que esses nomes são semelhantes aos que

são usados no Charyā tantra [tantra de conduta]. É discutido em que categoria alguns

tantras se enquadram, mas tanto o Susiddhi tantra, que ensina principalmente os rituais e

atividades do Kriyā tantra [tantra de ação] e o Tantra da Iluminação Completa de Vairochana,

que é considerado um Charyā tantra tem os mesmos nomes para os diferentes tipos de

mantra e para as atividades pacificadoras, enriquecedoras e destruidoras. Não só os nomes

são semelhantes, mas o conteúdo também é muito semelhante.


As atividades de magnetização e invocação são acrescentadas no tantra Vajrashekhara,

que está incluído na classe do Yoga tantra, para fazer cinco atividades no total. Os nomes

dessas cinco atividades também aparecem em sânscrito nos Vedas. Assim, se procurarmos

a fonte ou semente dessas cinco atividades, os rituais e os mantras, provavelmente ele volta

para os textos védicos, comentou Sua Santidade.


E os pujas do fogo ensinados no Vajrayana também têm fogos semelhantes aos

ensinados nos períodos védicos. Por estas razões, muitos dos rituais realizados nas

práticas de mandalas e rituais no mantra secreto Vajrayana têm suas raízes na literatura

védica. Neste momento, não sabemos claramente como eles mudaram entre os Vedas e o

Vajrayana, mas suas semelhanças mútuas não são claramente uma mera coincidência.


Algumas pessoas podem pensar que se assim for, então todos os nossos rituais do

Mantra Secreto Vajrayana eram anteriormente rituais hindus e não temos nada que seja

diferente. No entanto, Sua Santidade deixou claro que ele pensava que não havia nada com

que se preocupar e que deveríamos ter uma visão mais ampla e olhar para quantas práticas

temos no budismo tibetano que não eram indianas e estavam realmente presentes no

Tibete desde os tempos antigos. O Karmapa citou certas práticas de riqueza envolvendo

oferendas a nagas e divindades locais. Mais tarde, quando o budismo floresceu no Tibete,

as práticas foram então adaptadas ao budismo e seu conteúdo foi alterado para adequá-las

à visão budista.


O budismo teve origem na Índia, por isso muitos dos aspectos dos costumes e visões

budistas estão ligados à civilização indiana; se o Buddha tivesse acabado de dizer coisas

com as quais as pessoas não poderiam se relacionar, não as teria beneficiado, disse Sua

Santidade. Nesse sentido, o Buddha era muito hábil em ensinar de uma maneira que se

encaixasse naquele tempo e lugar e fosse acessível à maneira como as pessoas pensavam

naquela época.


Como se desenvolveram as visões céticas


"Pontos de vista céticos" aqui se refere à filosofia, o produto de dúvidas e

questionamentos. Com o passar do tempo, o pensamento das pessoas foi se

desenvolvendo. Gradualmente, as pessoas começaram a pensar sobre como este mundo

surgiu, de onde vieram, qual era o começo do mundo e o que iria acontecer no futuro e

assim por diante. Assim, elas começaram a pensar em um nível mais profundo e

começaram a ser céticas.


Enquanto as pessoas pensavam antes nos fenômenos naturais como deuses, isso

gradualmente mudou de uma visão politeísta para uma visão panteísta, acreditando que o

divino permeia todas as coisas. O panteísmo, explicou mais adiante Sua Santidade, tem que

se relacionar com a filosofia, as escrituras e particularmente com a lógica. Há muito a dizer

sobre este tópico em relação à literatura védica, comentou Sua Santidade, mas a principal

razão pela qual era importante explicar o panteísmo era porque era o início da filosofia

indiana e a raiz ou semente da filosofia budista.


Durante o período inicial do Rigveda, um deus era adorado simplesmente como um deus.

Varuna era apenas Varuna, e Indra era simplesmente Indra. Ao oferecer louvores nos

cânticos, eles eram oferecidos às divindades individuais. Então estes cânticos mudaram

gradualmente, e os últimos foram novas maneiras de louvar os deuses. Eles começaram a

escrever cânticos de louvor a todos os deuses combinados em um só. Por exemplo, "Agni,

assim que você é aceso, você é Varuna. Quando você queima, você é a forma de todas as

divindades, e para os fiéis você é Indra" - isso mostra como as pessoas naquela época

pensavam que muitos deuses poderiam ser combinados em um só.


Na primeira parte do terceiro livro do Rigveda, cada estrofe termina com a frase "mahād

devanam asuratyam ekam"- "Todos os deuses são um só ao possuírem grandes poderes".


Isso mostra que as pessoas daquela época acreditavam que os deuses eram os mesmos

em essência e, mais tarde, isso se desenvolveu na ideia de que todos os fenômenos estão

contidos dentro de um só deus.


Sua Santidade ilustrou o ponto com uma paráfrase de um versículo dos Vedas:


“Aditi é o céu; Aditi é o chão.

Aditi é o pai, a mãe e os filhos.

Aditi é o povo de pele clara e o povo de pele escura.

Aditi é o surgido e o não-surgido.”


Gradualmente eles começaram a ver que não só todos os deuses eram iguais em essência,

mas todos os fenômenos também; eles se originam de uma única essência, uma causa ou

condição primordial. Consequentemente, as antigas filosofias indianas começaram a se

desenvolver.


Do ponto de vista budista, elas são categorizadas como 'não budistas' ou 'extremistas', o

que significa que são niilistas ou eternalistas. À medida que as filosofias se desenvolviam,

havia basicamente três tipos diferentes:


Em primeiro lugar, há a visão de que há apenas uma fonte original de todos os fenômenos.

Essa visão é como a base interna da filosofia indiana, da qual se desenvolveram todas as

antigas filosofias indianas. Alguns estudiosos japoneses fazem a hipótese de que a

afirmação Mahayana de que finalmente existe um único veículo surgiu a partir disso.


A segunda visão é a de que as aparências e mudanças de todos os fenômenos não ocorrem

fora da fonte original; eles existem como uma única natureza. Todos os fenômenos não são

entidades separadas da fonte original, mas estão incluídos dentro dela. Eles são como

ondas no oceano. Esta explicação exerceu uma forte influência sobre muitas filosofias

posteriores. Alguns estudiosos japoneses acreditam que o Vedanta, que enfatiza o

Upaniṣhads, o Saṃkhya, e muitos dos mais recentes dogmas budistas da escola "Mente

Apenas" são muito semelhantes e cresceram a partir desta filosofia.


A terceira visão é a de que todos os fenômenos surgem de uma única fonte original, mas

essa fonte original é imutável ou imóvel. Muitos fenômenos e aparências ocorrem dentro

dela. Embora todos os fenômenos mudem, a fonte original em si não muda. Alguns

estudiosos japoneses sugerem que a explicação Mahayana da natureza de sucessão do

Darma, explicada como permanente e imutável por natureza, é uma continuação deste

pensamento.


Basicamente, existiam muitas maneiras diferentes de pensar naquela época. Mais tarde,

quer falemos das filosofias hindu ou budistas, todas elas foram grandemente influenciadas

por estes pontos de vista originais. Em particular, no budismo, falamos sobre os doze elos

da originação dependente, que também encontram suas origens nos Vedas. Ignorância,

formações kármicas, consciência e nome e forma aparecem nos mesmos termos no

Rigveda. Embora seja muito difícil encontrar a fonte original desses doze elos da

interdependência, de acordo com um estudioso japonês, o primeiro hino do Rigveda pode

ser sua origem.

Sua Santidade concluiu os ensinamentos dizendo que o próprio Buddha tinha vivido na

sociedade indiana na qual ele nasceu e quando ele ensinou, ele combinou sua maneira de

ensinar com a maneira como as pessoas se comportavam e pensavam naquela época.

Nosso budismo atual surgiu na Índia e desde que se desenvolveu lá, usa uma terminologia

que se relaciona com a antiga sociedade indiana e suas respectivas filosofias e práticas.


Sua Santidade enfatizou que se o budismo tivesse se desenvolvido na Grécia antiga, estaria

relacionado à sociedade grega e teria fortes conexões com a filosofia daquela sociedade. E

se o budismo ao invés de ter ocorrido no planeta Terra, tivesse surgido em Marte, então

haveria o uso de filosofia e terminologias marcianas, e a razão para isso, é que uma das

particularidade do Buddha é que ele ensina de acordo com o local e época, ele ensinou de

acordo com a maneira que as pessoas daquela época na sociedade indiana pensavam,

falavam e agiam - esta é a razão pela qual alguns aspectos da filosofia budista são similares

à antigas filosofias e práticas indianas. Mas não há nada de prejudicial nisso, Sua Santidade

assegurou, e não é algo que nós deveríamos criticar. Pelo contrário, isso demonstra que o

desenvolvimento do pensamento budista tem uma história muito longa, e que nessa época

na Índia, já havia um nível de pensamento muito elevado e o budismo quando se

desenvolveu, alcançou um nível ainda mais elevado de pensamento, o mais alto nível.


O Amanhecer da Filosofia Indiana


Foi devido às profundas e vastas filosofias já desenvolvidas na Índia que, quando Buddha

transmitiu seus ensinamentos, as pessoas estavam prontas para isso.

Sua Santidade começou definindo as três partes do período védico final:


1. Os quatro vedas

2. O período brahmânico

3. A era da filosofia


Isto não está em ordem cronológica, ele esclareceu, mas em termos dos tipos de

literatura Brahmânica.


Depois de todos os quatro Vedas terem sido escritos, isso permitiu que a civilização

Brahmânica se espalhasse por toda a Índia, com base nos Vedas-mãe, especialmente os

Rigveda. No período Brahmânico, os textos podem ser divididos em Brāhmana, o Araṇyaka,-

os textos dos habitantes da floresta - os Upanishads, e os Kavya ou grandes épicos.


O histórico e o conteúdo dos Brahmanas


Durante este período, o entusiasmo pela realização de rituais de oferendas foi de tal

magnitude que o número de sacerdotes aumentou consideravelmente, bem como seus

poderes. Para acrescentar mais impacto e significado, eles elaboraram os rituais e

aumentaram sua complexidade.


Enquanto no período do Rigveda, a fé ou crença nos deuses era primordial, no período

dos Brahmanas a ênfase primária era na aparência externa, em uma exibição elaborada.


Eles até atribuíram todo o movimento no mundo aos rituais de sacrifício, de modo que a

realização de oferendas sacrificiais tornou-se o próprio significado da vida. As notas que

foram compiladas sobre como realizar estes rituais são chamadas de Brahmanas. Na

terminologia budista, os quatro Vedas são como se fossem o Buddhadharma e os

Brahmanas são os comentários.


Como os Deuses são vistos nos Brahmanas


No final do Rigveda, diz-se que todos os fenômenos são como um em essência. Os

deuses dos primeiros Vedas, que tinham surgido da natureza - o sol, a lua, o céu, a terra -

gradualmente se tornaram mais como algo abstrato. Não apenas isso, o nível de

pensamento das pessoas comuns também avançou gradualmente. Em resumo, em

comparação com o Período Védico Inicial, os deuses ensinados no Brāhmanas eram mais

parecidos com os humanos, ou para explicar de outra perspectiva, a personalidade dos

deuses não era tão superior e vasta como era antes. Eles pareciam mais pessoas comuns e

também tinham grandes falhas em seu comportamento (Provavelmente as pessoas se

sentiam menos próximas dos deuses que são muito elevados e muito vastos. É possível que

elas estivessem menos diretamente relacionadas com sua vida diária e se beneficiassem).


Em resumo, durante este período, muitos dos deuses mudaram de como haviam sido antes,

e muitos deuses novos também apareceram.


Rudra, que tinha sido um deus da tempestade no Rigveda, tornou-se um deus destruidor a

quem as pessoas deveriam temer, e então acabou se tornando uma forma de Maheshvara.


No período posterior dos Brahmanas ele se tornou um objeto de fé do povo, um dos grandes

deuses. Mahadeva ou "Grande Deus", que foi identificado em um texto Brahmânico como o

deus mais importante, também apareceu nesta época. Mais tarde Mahadeva se tornou

Ishvara.


É difícil distinguir entre o que era verdade e o que foi inventado. Em dois textos Brāhmana

há uma lenda de Vishnu exilando um semideus sob a terra para que ele ganhasse o controle

da metade da terra. Há outra lenda da Indra decapitando Vishnu.


No entanto, há muitas lendas surpreendentes e inspiradoras. Um dos mais famosos

desses contos é um mito sobre Manu semelhante à história da Arca de Noé no Antigo

Testamento. A literatura védica descreve Manu como o ancestral da humanidade. O próprio

Manu significa homem.


Um dia, quando Manu estava lavando suas mãos, um peixe nadou e disse: "Por favor, cuidem

de mim. Um dia eu serei de grande ajuda para você". Então Manu começou a criar este peixe

e ele cresceu muito. De repente, um dia, o peixe disse: "Haverá enchentes nos últimos anos.

Você precisa fazer o que eu disser e preparar um barco". Em poucos anos, houve grandes

enchentes. Manu imediatamente entrou no barco preparado com antecedência. Os peixes

nadaram, puxaram o barco através da Montanha do Norte e finalmente atracaram sob uma

árvore. Quando a inundação diminuiu, Manu saiu do barco e viu que todas as criaturas

haviam se afogado, e apenas ele mesmo sobreviveu. Manu sentiu-se então responsável por

recriar a raça humana. Um ano mais tarde, uma mulher chamada Ila apareceu na água e

disse a Manu: “Se você me usar para sacrificar, você poderá ter descendentes e gado. Eu

também ficarei feliz”. Então Manu fez o que ela disse, e aqui estamos nós, ou seja, os muitos

descendentes de Manu. Portanto, os seres humanos são chamados de filhos de Manu. Esta

história é muito parecida com a Arca de Noé judaica, e parece ser muito parecida com a

história chinesa "Yu, o Grande, controla as águas". Portanto, parece que existem mitos

semelhantes em todo o mundo. Quanto ao porquê disto acontecer, o que é a origem desta

história ainda não está claro. É possível que uma grande enchente tenha realmente

acontecido. Sua Santidade então mostrou a imagem abaixo, onde podemos ver sete Rishis

em um barco com um peixe enorme nadando ao seu lado.





Filosofias que se desenvolveram a partir dos Brahmanas


As filosofias que surgiram dos Brāhmanas não são, a rigor, nem mesmo filosofias. Elas

foram baseadas principalmente em oferendas sacrificiais e em seu significado. Além disso,

incluíam mitos para mostrar pontos importantes dos rituais de oferendas. Se for preciso

descrever uma filosofia, há pouco mais do que aquilo que foi ensinado no dia anterior: no

final do Rigveda, todos os fenômenos estão incluídos dentro de uma única natureza.


Há muitos tipos de pensamento no Brāhmanas, alguns explicados a um alto nível filosófico,

outros mais comuns. Há muitos tópicos, palavras, citações e lógica. Mas sua maneira de

pensar e seu estilo de lógica são todos basicamente a mesma coisa. Assim, o estudioso

alemão Deussen a avaliou como: "Havia muitos, mas apenas alguns" - "Ele tem razão",

concordou o Karmapa, “As filosofias que eles desenvolveram foram muitas, mas têm

apenas alguns poucos pontos de vista".


Os Aranyakas


O Āraṇyakas, que significa os habitantes da floresta em sânscrito, foi outro ramo

importante da literatura védica. Ela deriva dos textos escritos por Brâhmanes ou Kshatriyas,

que entraram em reclusão. Nas florestas, não se pode fazer muitos dos rituais de oferendas,

portanto os Brahmanas descrevem como realizar rituais em casa.


Os Aranyakas descrevem o que recitar ao fazer rituais em lugares isolados. Em resumo, os

Aranyakas são a mais recente ou a mais nova coleção de literatura brahmânica. No entanto,

eles constituem apenas uma pequena porcentagem da literatura védica e não trazem nada

de particular em termos filosóficos.


O desenvolvimento da visão do samsara


Mesmo antes dos Upanishads, havia um ponto importante no qual as pessoas tinham

começado a pensar. No budismo, chamamos de korwa no tibetano, ou existência cíclica, e

falamos de samsara e nirvana. Estes são alguns dos termos mais importantes. Quando o

termo apareceu pela primeira vez no período védico, era meramente como uma semente.


Durante o tempo dos Rigveda, o povo não pensava em vidas futuras e, se pensassem,

pensavam que renasceriam com seus ancestrais na terra dos deuses, vivendo eternamente,

e desfrutando de todos os prazeres. Não se pensava em diferentes tipos de renascimento

em uma série interminável de vidas.


Na época dos Upanishads, uma visão completa do samsara havia se desenvolvido e era

generalizada. O ciclo infinito de nascimento e morte foi aceito por todas as filosofias e

religiões e seu significado foi investigado. Os estudiosos não têm uma única resposta para

o momento histórico desta mudança. Provavelmente na época dos Brahmanas os

fundamentos da visão se iniciaram e mais tarde na época dos Upanishads toda a estrutura

se desenvolveu a partir da qual surgiram muitas visões e escolas.


O Samsara é uma ideia vasta e profunda, acrescentou o Karmapa. No budismo, é algo que

investigamos muito seriamente.


O desenvolvimento dos Upanishads - aprox. 1000 AEC a 1000 EC.

Quando toda a responsabilidade pelos rituais foi dada aos sacerdotes, eventualmente os

rituais tornaram-se primordiais. O significado interno da religião perdeu sua força vital como

se apodrecesse por dentro. Eles consideravam apenas a aparência externa importante.


Devido a isso, algumas pessoas sábias entre os reis e soldados da casta Kshyatriya

olharam para os brâhmanes fazendo rituais elaborados e sem sentido e começaram a

duvidar se estes eram benéficos. Esses sábios começaram a se perguntar qual era o

significado da vida. Qual é a essência da vida? Como surgiu o mundo? Quem sou eu? Como

eu apareci? O que vai acontecer no futuro? Esse foi o início de uma visão filosófica. Até

mesmo alguns brâhmanes começaram a pensar desta nova maneira e foram até os

Kshatriyas para estudar filosofia. Para se ter filosofia, temos que ter dúvidas e

desconfianças. Estas são as sementes. Nós dizemos "eu", mas quem sou eu?

Em resumo, enquanto os fundamentos da ideia do samsara são do período dos Brahmanas,

foi durante a época dos Upanishads que surgiu a estrutura da filosofia, como um novo

rebento empurrando a terra e surgindo no Período Védico Final.


Para falar em termos de conteúdo e composição, os Upanishads são como o coração da

antiga filosofia indiana. Mas não é um único texto autônomo; eles são coleções de

fragmentos sobre filosofia, portanto seus temas estão dispersos; não está claro qual é o

principal e quais são complementares. Diferentes estudiosos da época escreveram suas

opiniões e as compilaram em uma só. Aqui falamos principalmente dos primeiros

Upanishads e do que são aceitos como os 13 ou 7 antigos Upanishads.


As pessoas que entenderam o verdadeiro significado dos Vedas foram os Kshatriyas, não os

Brâhmanes, e foi esta casta real que difundiu os Upanishads, como o rei Vidya Gyanaka que

influenciou sua propagação. Vale notar que ambos os fundadores do budismo e do jainismo

eram Kshatriyas.


O significado da palavra upanishad


Há partes da palavra: upa + ni + shad. O significado é estar sentado perto ou perante

(alguém). Os estudiosos europeus dizem que a sílaba shad (sentado) é a raiz, mas alguns

estudiosos indianos não concordam. Em qualquer caso, falar acerca disso linguisticamente

é uma boa explicação. O significado de estar sentado perto vem do significado das palavras

parishad e samshad; significa estar sentado face a face. O objetivo é ser capaz de dar

instruções espirituais sem que ninguém mais aprenda o significado profundo.


Os Upanishads foram ensinados secretamente. Eles não podiam ser transmitidos se você

não vivesse na floresta, não fosse o filho mais velho, não guardasse os votos puramente, ou

se você não fosse pacífico e subjugado. Entre os Upanishads, as palavras 'rahasya'

(segredo), 'guhya adesah' (instruções de medula secreta) e 'paramam guhya' (segredo

supremo) são usadas com frequência. Os Upanishads eram apenas para discípulos

superiores.


Filosofia dos Upanishads


O tópico principal dos Upanishads é a natureza última descoberta pelos sábios daquela

época. Ele está dividido em dois tópicos: a filosofia da natureza do mundo e a filosofia do

resultado final.


Filosofia da natureza do mundo


Todos os Upanishads têm uma filosofia particular: que todos os fenômenos da existência se

relacionam com Brahma. Brahma é a natureza última, e tudo que surge na existência irradia

de Brahma e posteriormente se dissolve em Brahma. Tudo do mundo sensorial - o que

vemos, ouvimos, cheiramos, tocamos, provamos - tudo surge de Brahma e se dissolve em

Brahma. Como as coisas surgem? Tem que vir de uma única fonte e isso é o que foi

chamado Brahma. Brahma é a natureza de tudo. Por exemplo, a teoria do Big Bang como

início do universo é a visão contemporânea, mas a visão nos Upanishads é mais profunda e

mais completa do que isso. Ela explica o tempo, mesmo antes do aparecimento da matéria.

Brahma é cognição ou consciência.


O significado de dizer que tudo é Brahma ou surge de Brahma é que o mundo que vemos

surge da expansão de Brahma e, no final, se dissolverá de volta em Brahma.


"Todos devem entender que a essência de Brahma é cognição ou consciência, e sua forma é

luz". A natureza da Brahma é vazia. O vazio permeia o mundo, é desobstrutivo, e

indescritível. Isto está além de nossa concepção. Quem é o Eu? Quem sou eu? O que sou

eu? Brahma é meu eu interior, menor que um grão de arroz; ele é maior que a terra, mais

vasto que o céu. Ele é mais vasto e maior do que este universo. Meu eu interior é Brahma".

“Se eu não tiver cuidado, creio que estou prestes a me tornar um hindu", observou Sua

Santidade neste momento, ressaltando como tal pensamento era muito elevado e estava

muito próximo da filosofia budista.


1. Visão de como as coisas são


O estudioso japonês Takakusu Junjirō no século XVIII ou XIX classificou esta filosofia em

como as coisas são e como elas aparecem. A busca pela natureza de todas as coisas deve

começar com o atman. Ela começa por olhar para dentro, não para fora. Não há fim em

olhar para o lado de fora. A essência dos Upanishads é antes 'Quem sou eu'? 'O que é o

"eu"'? Tal filosofia é muito complicada, porém, fundamentalmente, é semelhante ao budismo.

Ao procurar a entidade ou essência que é o eu, no final, ela leva à natureza de todos os

fenômenos.


Assim, o significado do eu ou atman é um ponto crucial para entender, enfatizou Sua

Santidade. Os budistas o chamam de "a visão do eu" e o deixam por aí. Mas como eles

olham para o eu? O que é o eu que eles encontram? O que eles dizem sobre isso? Se

dissermos apenas que os não budistas acreditam em um "eu" e o deixarmos assim, isso não

é verdade.


2. Visão de como as coisas aparentam ser


Há 3 explicações nos Upanishads acerca do mundo das aparências externas que estão na

esfera de nossas faculdades.


a. Dizer que o mundo das aparências externas são a mente.

Brahma é considerado como uma mente universal ou principal, e todos os fenômenos são

afirmados para surgir dentro da expansão dessa mente. Similar às explicações no sutra

Avatamsaka e da Mente Apenas do budismo. A mente é a natureza luminosa básica que

permeia todos os fenômenos.


b. Dizer que o mundo das aparências externas é a divindade que tudo permeia.

Isso significa que Brahma está dividido em dois: a natureza real e a mera aparência externa.

A natureza real é verdadeira e a mera aparência é identificada apenas como uma mera

aparência. Isso é semelhante à nossa diferença entre Shentong e Rangtong. A relação entre

como as coisas aparecem e como elas são é como água e ondas: a mesma em essência,

mas separada isoladamente (ou seja, conceitualmente diferente, mas a mesma em

essência). O entendimento de que tudo é Brahma nos Upanishads vem deste ponto de vista.


c. Dizer que o mundo das aparências externas surge de Brahma.

Todos os fenômenos são emanações de Brahma ou surgem dele, e Brahma é o criador.

Entretanto, cada fenômeno tem suas próprias características e modo de existência. Para

explicar de forma diferente, primeiro Brahma criou todos os fenômenos, e depois surgiu

uma diferença entre Brahma e os fenômenos. Isso é como uma tradição que afirma que os

sujeitos e o objeto, ou o percebedor e percebido, são separados em essência.


Na Upanishad chamado Svetasvatara, afirma-se que todos os fenômenos surgiram devido à

ignorância de Brahma desde tempos sem começo. Brahma tem duas partes, o saber e a

ignorância. Quando movido pela ignorância, surgem as aparências deste mundo. O

estudioso japonês Takakusu Junjirō diz que isso é semelhante a explicações de máculas

adventícias nos ensinamentos a respeito da natureza de Buddha.


O Karmapa concluiu com uma visão geral da cultura e filosofia indiana. Sua Santidade

explicou que mesmo durante os tempos antigos na Índia, houve um aumento tão grande na

inteligência do povo que eles foram capazes de chegar a um alto nível de filosofia

semelhante aos budistas. É por isso que os ensinamentos budistas foram capazes de

florescer. O Buddha era incrivelmente inteligente e ele nasceu na Índia. Ele foi capaz de

introduzir a realização que havia alcançado dentro de sua própria mente porque as pessoas

haviam alcançado um nível muito elevado de pensamento. Se as pessoas não tivessem

chegado a um nível tão elevado, então ele teria corrido perigo. Eles poderiam tê-lo

espancado. É devido às profundas e vastas filosofias já desenvolvidas na Índia que, quando

Buddha deu seus ensinamentos, as pessoas estavam prontas para isso.


Quando falamos dos não budistas, na verdade todos eles eram pessoas extremamente

eruditas. Os Rishis, os Sankyas - suas filosofias são todas extremamente profundas. Talvez

eles fossem bodhisatvas, especulavam os Karmapa. Eles não eram extremistas. Temos que

estudar e apreciar a filosofia deles, só então poderemos apreciar a forma como o budismo

se desenvolveu. Ele surgiu a partir de uma base vasta e muito profunda. Foi baseado em

milhares de anos de filosofia avançada. Somente quando compreendemos isso podemos

entender como e por que o Buddha surgiu.


O Buddha começou do nada e precisou falar ao povo. Isso não é nada fácil. Não havia

seguidores, mas porque ele era tão superior em inteligência e conduta, mesmo as pessoas

de alto nível o reconheceram como um grande ser, um grande mestre. Ele podia falar de

forma comovente para todas as diferentes castas, e para todos os níveis sociais. O que o

Buddha disse é como as coisas realmente são.